Poco a poco, a lo largo de la obra narrativa de Pardo Bazán vamos apreciando una evolución en su tratamiento, cada vez más profundo y experto, de la espiritualidad indostánica que le permite crear para sus cuentos, tramas con finales inesperados que provocan la sorpresa del lector. Además, la curiosidad insaciable de la autora deriva en una exploración concienzuda de los orígenes del budismo que la lleva al estudio y análisis de las convicciones del hinduismo y el brahmanismo, aspectos que le servirán para elaborar historias complejas plagadas de elementos sobrenaturales y de un exotismo trascendente.

Así por ejemplo en el relato «La paloma» (1902) utiliza la creencia brahmánica sobre la transmigración de las almas para elaborar un «final feliz» en el que el príncipe Durvati cree ver reemplazada a la esclava cautiva, de quien está enamorado, por una paloma que responde a las características físicas y a las cualidades psicológicas de su amada: «paloma mansa, que llevaba por collar el anillo de la cautiva: paloma de níveo plumaje, de tornasolado cuello verdi-azul, de rosado pico, de ojos negros, amantes y candorosos…» Lo cierto es que, a lo largo de toda la historia, la autora va preparando al lector versado o interesado en la filosofía hindú, para comprender este desenlace agridulce haciendo alusión a elementos de la escuela vedanta como los cantos védicos o kangas y el atman (o esencia) cuyo cuerpo sutil es susceptible de metempsícosis.

Por su parte en «La adopción», publicado en el número 978 de la revista «Blanco y Negro», en 1910, la autora crea una ficción tomando como base el sistema de castas de la sociedad hindú. El texto recoge elementos del sistema de creencias de la región de Coorg para elaborar una crítica contra las divisiones sociales del hinduismo y contra los modos colonizadores de los británicos quienes, a diferencia de los españoles que «nunca hemos degradado al vencido», aplican, en palabras del narrador, una noción de raza superior «tremenda». Además de la obligada mención a Buda como uno de los más influyentes filósofos de la región citada, la escritora coruñesa cita, hasta en dos ocasiones, las descripciones de Kipling como inspiración directa de las impresiones de los occidentales sobre la India. Asimismo, recoge la tradición del sati o inmolación de las viudas como leit motiv del castigo que recibe Kandyra, la protagonista a quien los británicos han impedido sacrificarse ritualmente en el fuego junto a su marido, el difunto rajá. El sati sirve como pretexto para la trama del relato y parece claramente inspirado en el poema de Kipling titulado «El último sati (1899)» en el que, a diferencia de Kandyra, la reina Bundi escapa de los ingleses que intentaban evitar su inmolación.

En sus últimas obras, Emilia Pardo Bazán renueva su estilo combinando su estética realista con matices espiritualistas y poniendo el acento en una preocupación por lo sobrenatural y la religiosidad que hunde sus raíces en sus lecturas (sobre todo en la influencia de los autores rusos) y en las prácticas espiritistas, que se iban extendiendo por toda Europa y que se pusieron de moda en la sociedad española de fin de siglo. Por estos motivos, el espiritualismo de Gaspar de Montenegro en «La sirena negra» (1908) es poco ortodoxo y se halla impregnado de referentes teosóficos y krausistas y de ensoñaciones en las que el espiritismo aparece insinuado. No obstante, la intención moralizante de la novela es clara e incuestionable, tal y como se aprecia en la conversión final a la fe católica del protagonista. En todo caso, la curiosidad malsana de Montenegro por la trascendencia y el fenómeno de la muerte, lo lleva a explorar creencias religiosas poco convencionales.