La mediación de los conflictos basada en el Dharma. Segunda parte.
EDUARDO FCO. FREYRE ROACH
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VIII. Reencuadre (“reframing”) y «origen dependiente»
El Centro de Estudios Budistas (CBS) de la Universidad de Hong Kong (HKU) promueve este proceder, tomando como directriz la enseñanza de los doce eslabones del «origen dependiente» (paṭiccasamuppāda) y recurriendo al repertorio de métodos y técnicas usuales de mediación.
Los agregados se manifiestan en el lenguaje verbal o gestual de las partes; dicho lenguaje es susceptible de cambio, lo que abre la posibilidad de percibir los hechos de otro modo y llegar a acuerdos aceptables y mutuamente beneficiosos.
Precisamente, una de las técnicas que suelen usarse en la mediación de conflictos es el rebranding o reframing, esto es, el reencuadre o replanteamiento del lenguaje de las observaciones, percepciones y sentimientos, así como de la autoconciencia de los disputantes.
Por ejemplo: Johanna estaba enojada con su hermano John por negarse a devolverle su propiedad. John, por su parte, se siente frustrado al percibir que su hermana no agradece su ayuda para gestionar la propiedad de una casa mediante el sistema público.
¿Qué se logra con el reencuadre de los testimonios en este caso? En primer lugar, el reconocimiento del dolor mutuo. En segundo lugar, las partes abandonan su obstinación. Por último, relegan el asunto de la propiedad por el interés y la necesidad compartida de no decepcionar a sus padres y de salvaguardar el vínculo familiar.
Otro ejemplo: tras un divorcio, las partes reclaman para sí la guarda del hijo. Mediante el reencuadre, se busca que compartan esa responsabilidad. Así, el posicionamiento inicial de las partes es sustituido por el interés mutuo.
«¡No me digas lo que me conviene!», le dice una hija a su madre. ¿Qué tal si reformula su expresión y dice: «¿Madre, ya me lo has dicho varias veces? Me incomoda que pienses que no sé que me amas y quieres lo mejor para mí. Pero, por favor, déjame decidir y después hablamos si me equivoqué».
En los conflictos, como manifestación del agregado saṅkhārā, aparecen conceptos, interpretaciones y juicios que, en ocasiones, magnifican o menosprecian innecesariamente la importancia del asunto. Esto es lo que en el budismo se conoce como las «proliferaciones mentales» (papañca).
El Sutta Madhupiṇḍika se refiere a papañca como un factor que inflama los altercados. En el Sutta Bāhiya, al cesar papañca, cesa el sentido del «yo» y «lo mío». Apaciguar este factor inherente a cada agregado mediante su reencuadre es un desafío puntual en la MCBD.]
IX. Mindfulness correcto y mediación meditativa
Como se ve, una vez que el mediador escucha atentamente a las partes y hace reframing de lo que dicen, ello ayuda a normalizar, mutualizar y neutralizar las diferencias y los apegos. Empero, se requiere que el mediador esté entrenado en el mindfulness correcto (sammā sati). Las aristas del mindfulness son la inmersión en el momento presente, la abstención del juicio y el cultivo de las virtudes sublimes (brahmavihāras): la compasión (karuṇā), la amabilidad (mettā), la empatía (muditā) y la ecuanimidad (upekkhā). El mediador que se basa en el dharma invita a las partes a realizar esta práctica durante y fuera de las sesiones. Sammā sati es uno de los medios hábiles (upāya, concepto que, en las tradiciones mahayana, se refiere a métodos adecuados para transmitir el dharma) en su labor.
Viene al caso el enfoque de la «mediación meditativa», como método para el reframing de los agregados de las partes en un conflicto (Cloke, 2009) ¿Cómo aplicar este enfoque? Por ejemplo: utilizando técnicas de mediación como la narración empática y la reflexión privada; reformulando (reframing) creativamente las diferencias; pidiendo a las partes en conflicto que imaginen empáticamente cómo habría sido experimentar lo que experimentó la otra persona; pidiéndoles que se hablen directamente desde el corazón; y atrayendo su atención a lo que están experimentando ahora mismo, o a la forma en que se hablan, y preguntándose qué podría hacer el otro para ayudarlos a escuchar o hablar más abiertamente, y luego haciendo eso y utilizando la retroalimentación para reforzar la conciencia y la práctica continua (ibídem).
Con ello se busca apaciguar los apegos y sesgos, así como las demandas egocéntricas, exageradas y obsesivas. Se ayuda a las partes a desarrollar concentración, calma y paciencia y a reducir la proclividad —o impulso recalcitrante— de apegarse a la situación, percibir amenazas, autodefenderse y atacar. Es una oportunidad de introspección y verbalización de las virtudes y de comportarse en correspondencia.
Para los interesados en explorar este tema, existe abundante documentación al respecto (Cloke, 2017; McConnell, 1995).
X. Conflictos intrabudistas y el caso de Kosambi
A pesar del dharma de la no violencia (ahimsā), tanto en el pasado como ahora se registran budistas involucrados en guerras (Freyre, 2023). No faltan las querellas entre budistas. El Sutta Kosambiya narra que en el monasterio de Ghositārāma, en Kosambi (India), un monje maestro, después de bañarse, dejó el agua sucia y otro lo acusó de cometer un acto abominable. El Buda los convida a reflexionar sobre si esa trivial disputa traiciona o no el dharma. Sin embargo, de inmediato no los disuadió.
Refiriéndose a este conflicto, el Sutta Sāmagāma presenta al Buda disertando a Ānanda sobre el enojo, la ira, la envidia, la avaricia, etc., como raíces malsanas de las disputas.
Habla de «cuatro tipos de litigios», «siete pasos» (adhikaraṇa-samatha) y «seis principios de cordialidad». El Buda advierte que «crear disputa acarrea sufrimiento para uno mismo, los humanos y los devas», y cierra diciendo: «Otros, por falta de sabiduría, no entienden que dejaremos este mundo; pero quienes sí lo entienden, sus disputas se calman», sentencia que aparece también en Kosambaka Vatthu (verso 6 del Dhammapada).
Se da a entender que los monjes «pendencieros» de Kosambi ignoran (avijjā) que apegarse a lo fútil es inútil, sea respecto al agua sucia, al ansia, al placer de hacer valer un parecer; en fin, todo lo que es traído a colación en esta disputa.
Ahora bien, la mediación del conflicto de Kosambi pudiera verse, fácticamente, como un fracaso. Pero debe considerarse la multiplicidad de circunstancias.
En este caso, la retirada del Buda hizo que los monjes recapacitaran. Se dice que tiempo después se concibió una norma monástica inspirada en este suceso, específicamente el pātimokkha o código de disciplina que incluye pautas para la resolución de conflictos dentro de la comunidad monástica (saṅgha).
XI. Alcance de la MCBD en conflictos macro
Llegando hasta aquí, preguntémonos: ¿tendría éxito una MCBD en conflictos internacionales, geopolíticos o transfronterizos actuales como Gaza, Ucrania u Oriente Medio? Y si nos surge la duda, ¿por qué dudar?
Primero, en los conflictos a este nivel están implicados los khandhas de los líderes y seguidores. No sería difícil seguirles la pista a través de los discursos de los jefes de Estado beligerantes, cuando se lanzan a legitimar la declaración de guerra.
Segundo, los khandhas son susceptibles de replanteamiento, lo cual estipula la enseñanza budista de tilakkhaṇa, es decir, las tres marcas de la existencia.
Tercero, sea a escala micro o macrosocial, unos conflictos son más peliagudos que otros. Cuenta aquí la voluntad de las partes y las oportunidades que perciben en una mediación.
Cuarto, se requieren condiciones favorables para que los mediadores hagan su trabajo y pongan a prueba sus habilidades en MCBD.
Pensar que es imposible resolver los conflictos de gran magnitud e intensidad resulta prácticamente pedir que cierren las agencias de mediación de conflictos de la ONU.
En fin, la solución de un conflicto puede ser circunstancialmente difícil, pero en principio —y a la larga— no imposible.
Referencias:
Cloke, K. 2009. Mediation And Meditation: The Deeper Middle Way. Training Manual on Beyond Intractability.
Cloke, K. 2017. Meditation Training Manual. Centre for Dispute Resolution. Santa Monica, CA. https://www.beyondintractability.org/educationtraining/cloke-mediation-training-manual
Close, T. S. (2020). Pursuing peace: examining alternative dispute resolution practices throughout the world’s religious traditions. Drew University, Madison, New Jersey.
Díez, D. y Cárdenas, R. M. 2021. Conocimiento sobre las aplicaciones del mindfulness a la mediación de conflictos: revisión bibliográfica mixta. Jurídicas, 18(2), 103–125. https://doi.org/10.17151/jurid.2021.18.2.7
Freyre, E. Fco. 2023. El dharma de la Paz Perpetua. Buddhistdoor en español, 26/04.
McConnell, J.A (1995). Mindful Mediation: A Handbook for Buddhist Peacemakers. Sri Lanka: Buddhist Cultural Centre, 1995.
Pedinger, G. (2023). El mundo en guerra: ¿cuántos conflictos están activos en este momento? CNN en español, 24 de julio.
Sunandabodhi, B. 2023. Buddhist Mindfulness Practices in Conflict Resolution. International Journal of Governance and Public Policy Analysis (IJGPPA). Volume 06 Issue 01 2023. DOI: https://doi.org/10.31357/ijgppa.v6i1.7656
Yuen, H. 2008. Buddhist Mediation. A Transformative Approach to Conflict Resolution. The University of Hong Kong.
UNDV (2009). Buddhist Approach to Political Conflict and Peace Development UNDV Conference. Volume The International Buddhist Conference on the United Nations Day of Vesak Celebrations 4-6 May 2552/Thailand. https://www.undv.org/books/program2010.pdf
