De Goguryeo al Yamato. Llegada del Dharma al extremo oriente (IV-VI e.c.)
ALEJANDRO TAPIA VARGAS
La llegada del Dharma a Corea se dio por insistencia. Una y otra vez, iterando a lo largo de los años y según cada reino. En Japón llegaron las enseñanzas del Buda procedentes de Corea y tuvieron su propia suerte
Los grupos de la península
Un registro chino del siglo III, Sanguo zhi ( Registro de los Tres Reinos , que no debe confundirse con la novela histórica: Romance de los Tres Reinos del periodo Ming) describe diferentes pobladores en lo que hoy llamamos Corea: 1) Los Puyo (o Buyeo) ubicados muy al norte y ancestros de los Goguryeo (o Koguryo); 2) Los Okcho y los Ye o Yemac al este de la península; y 3) al sur habitaban los Mahan, Pyonhan y Chinhan. Entre ellos, los grupos más numerosos fueron los Goguryeo, cuya población se estimó en unas treinta mil familias, que habitaban las montañas y tenían fama de belicosos. Los Manhan fueron el segundo grupo más grande; estaban dispersos entre las montañas y el mar y conformaban alrededor de cincuenta comunidades, o unas diez mil familias, dedicadas a la agricultura.
Tras la disolución de la dinastía Han en China, los grupos xianbei que dominaron Manchuria constituyeron una frontera entre China y Corea. Lelang (o Nangnag), una ciudad administrativa del gobierno chino en Corea, quedó aislada. La caída de la dinastía Han dio lugar a que, en el año 313, los Goguryeo tomaran Lelang y se declararan un reino independiente. En el año 372, los Goguryeo establecieron una academia para el estudio de los clásicos chinos y, un año después, promulgaron su primer código legal inspirado en el modelo chino.
En el brazo de la península se estableció otro reino. Al suroeste, el reino Baekje (o Paekche), surgido originalmente de un grupo Manhan, considerado descendiente de los Goguryeo, se declaró reino independiente en 372 y empezó a establecer contactos con las dinastías chinas.
La Sangha en la península coreana
En Corea, los registros históricos más antiguos que mencionan la llegada del Dharma a la península son de los siglos XII y XIII. Específicamente, son los textos Samguk sagi y Samguk yusa. Las enseñanzas del Buda llegaron a la península coreana durante la época de la disolución china posHan, cuando Corea estaba dividida en Tres Reinos.
Goguryeo
En 372, un monje de nombre Sundo llegó a la corte imperial con imágenes de Buda y varios textos budistas; fue enviado por el emperador Fu Chien de Qin del Norte (o Qin Anterior) para establecer relaciones diplomáticas con el emperador Sosurim de Goguryeo (r. 371-384).
Catorce años después (384), llegó un segundo monje llamado Ado. Procedía de China para promulgar las enseñanzas de la causalidad y la retribución kármica, que llamaron la atención y se adoptaron junto con los conceptos taoístas. Con él se inició la construcción de los monasterios Songmun e Ibullan, fundados en el 385.
Baekje
Casi al mismo tiempo (384), al reino de Baekje llegó un monje indio procedente de Jin oriental. Su nombre era Maranant’a (o Malananda) y fue recibido en la corte del rey Ch’imnyu. Al año siguiente se erigió un monasterio en Hansan y se ordenaron diez monjes
Pasaron alrededor de diez años, y los siguientes monarcas de Goguryeo y Baekje proclamaron el budadharma como creencia oficial. Fueron Gogugyang de Goguryeo (r. 384-391), hacia el final de su reinado, y Asin de Baekje quienes decretaron que su pueblo debía adoptar el Dharma, integrándolo así en el sistema de creencias nativas.
Monjes de estos dos reinos coreanos viajaron al sur de China para estudiar en tiempos de la dinastía Liang (502-557). En el año 527, el gobernante de Baekje construyó un templo budista llamado Taet’ong-sa (en chino: Datong si) en honor al emperador Wu por la difusión de la doctrina en su reino. Se ha dicho que durante este tiempo un monje de Baekje llamado Kyomik viajó a la India, estudió sánscrito, se formó en el Vinaya y, al volver, trajo consigo el Abhidharma, algunas síntesis del Vinaya y se hizo acompañar de Paedadta (o Vedatta), un maestro del Tripitaka. Aunque hay autores que cuestionan esta información por su fecha tardía de registro.
Silla
A la región de la futura Silla llegó la doctrina a inicios del siglo V. Se dice que Mukhoja, un monje procedente de Goguryeo, llegó durante el reinado de Nulci (417-457), predicó el Dharma en secreto, enseñó el uso del incienso y curó a una princesa. La enseñanza tuvo escasa difusión en ese momento. Al final del siglo, durante el reinado del emperador Soji (r. 479-499), otro monje llamado Ado predicó en la corte y en la población en general, pero se encontró con resistencia tanto de los aristócratas como de los habitantes
Silla se unificó en 503 y se desarrolló a partir de Chinhan. Adoptó el nombre «Silla» (o capital) y su gobernante supremo renunció al título local para ser nombrado emperador a la usanza china. En 520 promulgó un código legal basado en el modelo chino y, en 535, adoptó oficialmente las enseñanzas budistas. El mito narra que el sacrificio de un monje y el prodigio de su cabeza decapitada, que voló hasta el monte, aceleraron su aceptación. Entre el 553 y el 569 se construyó el monasterio Hwangnyongsa, no por motivos piadosos sino por fines mágico-bélicos; un monje le afirmó a la reina que su construcción aseguraría la victoria de Silla contra sus enemigos. Así, el rey Chinhŭng (r. 540-576) ordenó construirlo e incluir una estatua del Buda de casi cinco metros de altura y una pagoda de madera de nueve pisos.
Las relaciones históricas sobre el dharma se remontan a fechas posteriores a los eventos narrados. Son registros míticos fundamentales. Parten de un intento de legitimación.
Al Yamato
La isla de Tsushima puede verse desde las costas coreanas. Se encuentra a medio camino por mar hacia la provincia de Yamato (Japón). Desde tiempos antiguos, los navegantes iban y venían entre las islas
La isla de Honshu (la mayor de Japón) estaba dividida en comunidades múltiples nativas. Los chinos los ubicaron en la tierra o en el pueblo de Wa, habitantes de «islas montañosas situadas en el océano». Para el siglo III se les reconocieron una organización y una autoridad. El Sanguo zhi trata de una región Yamatai, de carácter inespecífico, gobernada por la princesa Himiko. Aún subsisten en la región de Nara las tumbas monumentales (o kofun) de este período. Los libros chinos registraron trece entregas de tributos procedentes del Yamato entre 413 y 502.
Entre los siglos V y VI hubo un mayor intercambio entre Yamato y el continente. Adoptaron la escritura china; inmigrantes de Corea introdujeron técnicas de forjado, alfarería, tejido e ingeniería civil, arquitectura, el sistema calendárico y la cultura clásica (china): taoísmo, confucianismo y legalismo.
El Dharma llegó al Yamato con pretensiones de alianza política. En el 538 (o 552 para otros; Hanayama, 1956), el rey Song de Baekje envió obsequios al rey Kinmei para solicitar apoyo militar contra la invasión de la naciente Silla. Los obsequios consistían en una imagen del Buda fundida en oro y bronce, así como en algunas escrituras sobre el Dharma. El monarca, temiendo molestar a los kami, entregó estos obsequios a su ministro, Soga, y mantuvo su neutralidad política.
Para cuando el rey Song de Baekje buscó una alianza con Kinmei, los Soga eran una poderosa familia encargada de fiscalizar los ingresos de los inmigrantes. Debido a esta posición, estaban al tanto de los eventos y las corrientes de pensamiento que se producían fuera de Japón. El ministro Soga no Iname, pretendiendo rendir un culto adecuado a la imagen que el soberano le entregó (el buda fundido en oro y bronce), formó un grupo de voluntarios (y, al parecer, voluntarias) a quienes enviaron al reino de Baekje para estudiar los preceptos del Vinaya y ordenarse. A su regreso se construyó el primer templo budista de Japón. Los contactos entre Baekje y Yamato continuaron durante el siglo VI. También monjes de Goguryeo se mantuvieron activos en Yamato para el ordenamiento de monjes y monjas.
Fue con el soberano Yomei que las ideas budistas comenzaron a ser aceptadas. Yomei tuvo un breve reinado de 585 a 587; abrazó el Dharma budista, además del shinto nativo. Mantuvo el intercambio con los reinos coreanos, quienes continuaron enviando monjes, arquitectos y escultores para la construcción de templos e imágenes budistas; Japón enviaba monjes a Corea para estudiar el dharma. Una historia no canónica cuenta que, al enfermar Yomei, apareció el primer renunciante mendicante (bhikkhu) en Japón; su nombre fue Tasuna (o Tosuna). Oraba por la salud del soberano y pidió que se construyera una imagen del Buda del Este, o Buda de la Curación (Bhaishajyaguru), pero Yomei murió antes de que la imagen se concluyera.
Tras la muerte de Yomei, la oposición política se recrudeció y fue destruida por el líder de la familia Soga, junto con algunos príncipes. Shotoku, hijo del soberano, tenía 13 años. Por lo tanto, Sushun, hermano de Yomei, fue el sucesor al trono, pero en 592 fue asesinado. El líder de la familia Soga dispuso que, como emperatriz regente, su sobrina Suiko reinara de 592 a 628 y mandó construir el templo Hokoji, concluido en 596.
Shotoku, de 19 años, se convirtió en príncipe regente y se dedicó al estudio del dharma y de los clásicos chinos. Fue instruido en los clásicos por Kakuka (o Hakka), un coreano docto, y se formó en el estudio de los sutras con Eji (o Hyeja), sacerdote de Goguryeo residente en Japón. Shotoku redactó una exposición del Sutra de la reina Shrimala (Shoman-gyo en japonés), el Sutra del Loto (Hokke-kyo en japonés) y escribió un comentario al Sutra Vimalakirti (Yuima-gyo en japonés). En el 604, Shotoku promulgó la Constitución de los 17 artículos, inspirada en sus estudios, y en el 607 envió un emisario a la corte china de los Sui con el objetivo de adoptar su cultura y traer textos budistas. Este mismo año se terminó la construcción del templo Horyuji de Nara, donde, según la tradición o la fuente que se adopte, se opina que Suiko colocó la imagen de Bhaishajyaguru que Tasuna mandó construir años atrás.
Tras la muerte de Shotoku (622), se elaboró una imagen del Buda Shakiamuni de la misma estatura que él. Se colocó en el Salón Dorado de Horyuji.
La llegada del dharma al extremo oriente se produjo así. Este periodo es lo que puedo entender como el encuentro de Corea y Japón con el budismo: 1) se mantuvo entre los miembros de la corte, 2) sirvió como intercambio político con los reinos continentales, y 3) formó parte de las aspiraciones de sinización de sus reinos. La segunda etapa vendrá después y será de expansión; se dará entre los clanes locales y el apoyo del emperador (lo que, para Yamamoto & Edwards (1995), sería la primera fase). Pero este ya es otro tema.
Ligas de interés
Alejandro Tapia Vargas
Doctor en psicología y diplomado en religiones por la Universidad Nacional Autónoma de México; con postgrado en historia y etnohistoria por la Escuela Nacional de Antropología e Historia; certificado en Buddhism Through Its Scriptures (Edx-Universidad de Harvard) y certificado en Indian & Tibetan River of Buddhism (Edx-Universidad de Columbia). Tiene un retiro de meditación Vipassana de 9 días en el Insight Meditation Society, en Massachusetts. Es editor consultor de la revista científica Spirituality in Clinical Practice(de la American Psychological Association) y podcaster de ‘Lectura del Sutra’ (Spotify).
