En un sentido más específico, alude a una serie de doce eslabones (nidāna) que ilustra cómo y por qué existen los seres. El primero de tales eslabones es la ignorancia (1, avijjā), que condiciona las formaciones volicionales (2, saṅkhāra): actos, palabras e intenciones ignorantes, con consecuencias kármicas. A la muerte, estas formaciones condicionan la conciencia (3, viññāṇa) que renacerá en otro lugar: dicha conciencia condiciona un futuro cuerpo-mente (4, nāma-rūpa). Los sentidos de ese ser (5, saḷāyatana) condicionarán el contacto sensorial (6, phassa), que permite experimentar sensaciones (7, vedanā) placenteras, desagradables o neutrales.

En el común de los seres, dichas sensaciones despiertan el deseo (8, taṇhā), que trae consigo el aferramiento (9, upādāna). El resultado de aferrarse a las cosas es el devenir (10, bhava), la continuación de la existencia samsárica que resultará en un nacimiento futuro (11, jāti), con el corolario inevitable del envejecimiento, la muerte (12, jarā-maraṇa) y otros sufrimientos. Tenemos, pues, tres vidas entrelazadas: las voliciones ignorantes de un ser condicionan el nacimiento de otro, cuyo apego por los objetos sensoriales condiciona el nacimiento de un tercero.

Hemos dividido los eslabones del surgimiento dependiente a lo largo de tres vidas, como es tradicional en la mayoría de escuelas budistas. Sin embargo, esta interpretación no aparece claramente detallada hasta mil años después del Buda, simultáneamente en al menos dos escuelas diferentes. No es de sorprender, pues, que existan desde antiguo divisiones alternativas, en menos vidas o, incluso, dentro de una sola (Iida 1991: 26). La versión de tres vidas no cubre más que un fragmento de una sucesión de vidas mucho más extensa, pero en ciertas interpretaciones la cadena no se detiene en el último eslabón, sino que regresa al principio, formando una suerte de bucle (Vis 652; Mil 3.3.2). Del mismo modo, a veces dos eslabones se condicionan el uno al otro, formando un bucle potencial (DN 15.1).

Además, hay textos que sugieren minicadenas en un determinado punto, como el devenir pasado (Pts 1.1.4) o el momento en el que surge el aferramiento (Vb 6.2.5): cadenas dentro de cadenas, eslabones dentro de eslabones… En una variación frecuente, en lugar de que cada cosa condicione la siguiente, dos cosas condicionan una tercera y las tres juntas, una cuarta (SN 12.43). Aunque en principio esta secuencia de karma y sufrimiento se detiene con el cese de sus eslabones, en ocasiones nos adentramos en una segunda cadena liberadora (12.23). (Las cadenas también liberan).

Parece claro que entre los primeros budistas circulaban múltiples variaciones del surgimiento dependiente, y que la hoy canonizada, aunque fijada relativamente temprano, fue en su día una más. En boca del Buda encontramos textos que emplean los mismos eslabones de otro modo, por ejemplo, relacionándolos en díadas (Snp 3.12), reinterpretándolos (4.11) u orientándolos hacia el conocimiento salvífico (SN 12.33). Otras «cadenas» difieren total o parcialmente en los eslabones y tratan de explicar no ya el karma y el renacimiento, sino fenómenos tan variados como la posesividad (AN 9.23), la proliferación mental (MN 18), la influencia de las pasiones en el comportamiento (DN 34.9) o incluso, la disgregación del tejido social (26.4).

Algunas de estas versiones alternativas son más simples y transparentes que la canónica de tres vidas. Esta, ciertamente, encierra numerosos problemas de interpretación, que han hecho correr ríos de tinta desde hace milenios. Uno de estos problemas es la polisemia de sus términos (saṅkhāra, bhava…), que en muchos casos no son autoevidentes y dependen de un comentario, e incluso de conceptos más típicos de los comentarios que de los discursos búdicos (como el de conciencia de renacimiento allí donde se lee «conciencia» a secas). Los autores modernos aportan nuevas interpretaciones: ¿será la fusión truncada de dos fórmulas diferentes (Frauwallner 1973)? ¿Una especie de parodia de la cosmología védica (Jurewicz 2000)? ¿Una descripción del proceso embrionario (Mazard 2011)? ¿Tendrá un uso más práctico…? ¿Será un método meditativo (Kornfield 2007), una fórmula de culto relicario (Boucher 1991), un ejercicio de autonálisis aplicable en el día a día (Buddhadāsa 1992)…? ¿O ni siquiera es una cadena lineal, sino que todos los «eslabones» se dan al unísono (Ñāṇavīra 2009)?

De lo que no hay duda es de que el surgimiento dependiente es sumamente críptico e impresionista. Tan complicado, que el Buda se planteó no enseñarlo a nadie (MN 26). Al enfrentarse a él, los viejos comentaristas confesaban, desconsolados: «no hago pie y me hundo en el mar» (Vis 581). En un texto canónico, los discípulos citan al Buda diciendo que quien ve el surgimiento dependiente ve el propio Dhamma, y viceversa (MN 28), aunque nadie, que yo sepa, ha podido localizar la cita original… ¿No expresará la frustración de unos discípulos que no consiguen verlo del todo?