¿Qué surge cuando nos organizamos para apoyarnos mutuamente en medio de la catástrofe? Sin duda, una posibilidad es la manifestación de nuestra práctica del Dharma, llevando a la acción los preceptos que guían nuestra vida. Otra, muy distinta, es quedar atrapados en la espiral de odio y desinformación promovida por ciertos sectores de la sociedad. En nuestro caso, los incendios han sido el pretexto para la propagación de una narrativa violenta contra la población joven que ha acudido a ayudar como brigadista, así como de declaraciones racistas dirigidas al pueblo mapuche-tehuelche, estigmatizado ahora como terrorista. El gobierno actual ha aprovechado esta situación como excusa para militarizar la región y debilitar la resistencia de los pueblos originarios, cuyos modos de vida ofrecen alternativas al modelo hegemónico. Como señala el Centro de Estudios Legales de Argentina (CELS):

La prisión preventiva de Nicolás Heredia y los allanamientos a medios de comunicación mapuche forman parte de una preocupante tendencia del sistema penal en la Patagonia: la criminalización de defensores ambientales y el hostigamiento a comunidades indígenas. Estas acciones no ocultan la gestión ineficaz de los incendios en la región… La persecución policial y judicial a brigadistas voluntarixs atenta contra el compromiso social, desalienta la participación, genera miedo y desconfianza en las instituciones y, finalmente, deja avanzar los incendios. ¿Quién va a ayudar si puede terminar en la cárcel? Nicolás es víctima de una detención arbitraria. En lugar de enfocarse en identificar las verdaderas causas de los incendios y las responsabilidades institucionales en su manejo, el sistema de justicia optó por criminalizar a un voluntario.[iii]

Hoy en día se encuentra en proceso de judicialización una integrante de la comunidad mapuche Pillan Mahuiza, en la cual habita la reconocida lideresa mapuche Moira Millán, quien en su libro Terricidio [iv] nos advierte de la guerra frontal del poder extractivista contra la naturaleza y la población, guerra que se agudiza cuando se trata de los pueblos indígenas y que hoy se agrava con la retórica de odio y desprecio alimentada desde los dirigentes argentinos. El Terricidio es un diagnóstico que señala la destrucción de la Madre Tierra en muchas dimensiones, no solo la dimensión material sino también la espiritual. Pero también, a nivel simbólico, es la destrucción de cosmovisiones y modos de vida los cuales se oponen o contradicen el embate del extractivismo colonialista sobre las tierras aún preservadas, sobre los refugios de vida silvestre que aún quedan. Moira Millán cuenta la necesidad de nombrar como Terricidio la persecución política y espiritual que viven los Pueblos Telúricos y los refugios de vida más que humana como un paso en el proceso de sanación:

«Había que hallar una palabra para identificar los distintos modos de asesinar que tiene este sistema. Cuando logramos darle un nombre al dolor que nos atraviesa, podemos localizar donde se encuentra la herida, extirpar lo que nos lastima para poder sanar. Terricidio sintetiza esa forma de destruir la vida en todos sus modos»[v] (Millán 2024: 163).

Una de las maneras en que opera el poder terricida argentino es generando miedo a las muestras de solidaridad que han sido parte de la emergencia espiritual que veo en esta catástrofe. La persecución a brigadistas, quienes espontáneamente se han sumado a combatir el fuego, y pueblos indígenas es una manera de cortar las genuinas expresiones de acción y red que se han formado en medio del incendio. En este momento es cuando más nos quieren dividir; quieren que caigamos en el odio y miremos a nuestros vecinos con desconfianza. Y por ello es justamente el tiempo de practicar la templanza y serenidad que nos invita a cultivar el buddhadharma.