FRAGMENTOS ESCOGIDOS

«Pocas cosas se presentan más desconcertantes y reveladoras en la vida de un estudiante budista que las primeras veces que se sienta en zazen. Apenas bastan unos minutos para percatarse de que la presencia de pensamientos o sensaciones es independiente de la voluntad que desea expulsarlos, conservarlos o impedir su aparición. Ese, para los que han vivido hasta entonces inadvertidos, es el primer enfrentamiento con la impermanencia de la realidad: cualquier pensamiento, emoción, sensación o circunstancia física es algo transitorio y, por tanto, carece de consistencia o carácter fijo. Hakuin Zenji escribió en La canción de zazen: «Desde el principio, todos los seres, por naturaleza, son buddhas, al igual que el hielo no es otra cosa que agua». Empleamos generalmente una energía incalculable procurando estabilizar lo inestable —tratando de «congelar», por ejemplo, los conceptos dentro de la inevitable sistematización del pensamiento—. Como sugería aquella letra: «Busco un centro de gravedad permanente». Sin embargo, en ese mismo intento de consolidar deliberadamente la realidad reside la manifestación en sí misma del inestable universo —el hielo siempre es agua—. Zazen, por su parte, nuestra práctica budista, porta consigo el calor revelador de que esa verdad conspicua siempre estuvo «descongelada»; una práctica que permite asir el estado real de la percepción, el pensamiento, la sensación, etc., desde su fluido estado natural».

«La base del budismo es la práctica; pero no la práctica para la felicidad, sino la práctica de la felicidad. Nuestras escuelas nos educan mayoritariamente de cuello para arriba, pero quizá desconozcan cómo podemos ser felices sin aquello que nos enseñan a desear como catalizador de dicho estado. Zazen hace que tomemos distancia tanto del apego adictivo a los contenidos que nos agradan, como del estado rumiador que se genera en el rechazo. Dejar manifestarse todo tal y como es, sin impedir su entrada ni aferrase a su presencia, es el arte del budismo. Admiramos sincera y debidamente a filósofos y científicos. Nos asombra cómo un órgano tan pequeño como el cerebro ha podido llevarnos a la luna o escribir El malestar en la cultura. Somos un milagro en el universo. No sabemos si alguien más en él ha tenido conocimiento de los descubrimientos y logros de Newton, Galois, Rembrandt o Mozart, pero nuestra más que improbable existencia tiene la oportunidad de aprender de ellos. Recuerdo leer en mi juventud a los filósofos, intentar comprenderlos y estudiar de cerca sus vidas con fascinación, pero me parecía que, al igual que cualquiera de nosotros, todos ellos sufrían y la mayoría eran profundamente infelices. La etimología del término filosofía —«amor por el saber»— no parecía idónea. Si los filósofos seguían buscando la felicidad, o bien el saber no nos hacía felices o bien eso no era el verdadero saber. Podemos pasar toda nuestra vida nadando entre conceptos y creando objetos de estudio del pensamiento, pero el cerebro que produce tales ideas siempre será parte de la realidad que pretende estudiar. La razón proyecta objetos, no puede comprender la verdad que la incluye. Pensar es, en cierto modo y aparentemente, separar. Por ello, el budismo no es un pensamiento ni una filosofía. Mucha gente se asombra de que, por ejemplo, no tengamos textos canónicos en nuestra tradición, la cual fue definida por el Maestro Bodhidharma como: “Una transmisión especial fuera de las escrituras, / sin ninguna dependencia de las palabras o los caracteres. / Señalando directamente hacia la mente, / vislumbrar la verdadera naturaleza y realizar el estado de Buddha”».