La retirada del budismo en la India: una lección de historia sobre la supervivencia y el declive del Dharma
El budismo surgió en la India hace dos milenios y medio, y prosperó durante sus primeros mil años. Su crecimiento y desarrollo estuvieron influenciados por una serie de factores internos y externos. Dentro de la tradición en desarrollo, la personalidad convincente del Buda, el carisma y el entusiasmo misionero de sus discípulos, la organización sin precedentes de la sangha y las enseñanzas integradoras del budismo (particularmente aquellas que desafiaban ciertas ideas dentro de la tradición más amplia del brahmanismo) jugaron papeles cruciales en la consolidación del budismo como un movimiento distinto. En particular, la defensa del budismo por una sociedad sin castas, su afinidad ideológica con la clase comerciante rica y móvil, y la elevación del estatus social de las mujeres (al menos hasta el inicio del período medieval) lo distinguieron.
Institucionalmente, la construcción de monasterios budistas, la circulación de textos budistas y el apoyo financiero de los monjes por parte de poderosos laicos fueron fundamentales. Principalmente, los tres tesoros disfrutaron del patrocinio de una constelación de gobernantes índicos e indogriegos y de los ricos comerciantes antes mencionados que dominaron el norte del subcontinente indio, Asia Central y las «rutas de la seda» terrestres. El budismo floreció especialmente durante el reinado del emperador Ashoka en el siglo III a.C. Tanto los historiadores como los devotos atribuyen a la dinastía Maurya el mérito de haber llevado el budismo a través de Asia. Esto incluyó su difusión hasta Sri Lanka, el sudeste asiático y, hacia el este, China.
Sin embargo, después de haber estudiado y enseñado budismo durante muchos años, creo que el declive del budismo en la India comenzó mucho antes de su supuesta caída en el siglo XIII. La tan discutida casi extinción, que ha irritado y preocupado tanto a budistas como a académicos, fue atribuible a varias circunstancias.
Ya en los siglos IV y V a.C., el budismo estaba bajo una presión constante en el norte de la India, a pesar de su éxito en Asia Central y a lo largo de la Ruta de la Seda que se extendía hasta China. En la India, el budismo encontró una resistencia ideológica significativa a su sistema monástico. A medida que el clientelismo estatal iba y venía, se enfrentó a crecientes desafíos de fuerzas no budistas. La dinastía Shunga (187-75 a. C.) fue establecida por Pushyamitra Shunga (r. c. 185-c. 149 a. C.), quien fue general del último emperador maurya, Brihadratha (r. c. 187-c. 185 a. C.). Pushyamitra cometió traición y regicidio, matando a Brihadratha, y luego procedió a marginar las instituciones budistas que se habían establecido durante el reinado de su antepasado, Ashoka.
Los monasterios budistas estaban situados cerca de las fronteras del Reino Grecobactriano (256-c. 120 a.C.), que estaba aliado con la dinastía Maurya, y a veces con el apoyo financiero de éste. Varios líderes maurya se habían casado con princesas griegas. Muchos reyes indogriegos fueron mecenas de las sanghas budistas y del arte budista. Los movimientos de Pushyamitra para derrocar a los mauryas y marginar a las comunidades religiosas que apoyaban los indogriegos llevaron a una invasión del noroeste de la India por el líder griego Demetrio I «el Invicto». Esto dio lugar a un período de guerra entre los indogriegos y los Shungas, también significó una extensión del apoyo al budismo, no solo de los indogriegos, sino también de sus sucesores helenizados en el Imperio Kushan. (30-375 d.C.)
El budismo también experimentó un resurgimiento temporal durante el período Gupta (c. 240-c. 579 d.C.). Posteriormente, en el siglo VII, el monje peregrino Xuanzang (602-64 d.C.) documentó la fuerte presencia del budismo en los reinos de Andhra, Dhanyakataka y Dravida (aproximadamente los actuales Andhra Pradesh y Tamil Nadu). Pero no todo estaba bien; Xuanzang documentó la existencia de múltiples estupas en ruinas en varias regiones de la India, el declive de las comunidades monásticas y la persecución de los budistas. Señaló que otro factor que contribuyó al declive del budismo en su tierra natal fue la división dentro de la sangha monástica y los intensos conflictos sectarios (Watters 1904, 162-63).
Entre los siglos VII y XII, el budismo Mahayana y Vajrayana floreció en Bengala y se expandió más allá de sus fronteras, particularmente en el Himalaya, durante el gobierno del Imperio Pala (750-1161 d.C.). Pero el budismo sufrió un nuevo declive debido a la capitulación ideológica ante el inesperadamente rápido renacimiento hindú post-Pala, cuyos filósofos comenzaron a superar a los lógicos budistas en influencia y vigor intelectual.
La dinastía Sena (1070-1230) había ayudado a fortificar los mahavihara o «supermonasterios» (a menudo llamados erróneamente universidades) como Vikramashila, convirtiéndolos en lo que eran efectivamente «fortalezas tántricas». Pero los gobernantes Sena fueron derrotados en 1200 por Muhammad Khilji (m. 1206), un general del sultán de Delhi, Qutb ud-Din Aibak (1150-1210). Es bien sabido que Khilji también saqueó el supermonasterio de Nalanda. El modelo de los supermonasterios, que había sido un intento de los líderes budistas indios medievales de consolidar el poder monástico centralizado pero disminuido y la influencia militar y económica, fue destruido.
La invasión de Khilji a través del norte de la India marcó un importante punto de inflexión en el declive del budismo indio, ya que aplastó los últimos restos del poder político budista mediante la destrucción de sus mahaviharas fortificados, precipitando la retirada del budismo. Warder explica la devastación provocada por las conquistas islámicas de la siguiente manera:
El sultán dio órdenes de que todos los templos fueran quemados con nafta y fuego, y arrasados con el suelo: «El Islam o la muerte fue la alternativa que Mahmud puso ante el pueblo». Muhammad Bakhtiyar, con gran vigor y audacia, se precipitó a la puerta de la fortaleza y se apoderó del lugar. Un gran botín cayó en manos de los vencedores. La mayoría de los habitantes del lugar eran brahmanes con la cabeza rapada (es decir, monjes budistas). Fueron condenados a muerte (Guardián 1970, 478).
Perspectivas de los estudiosos contemporáneos
Las causas del declive del budismo en la India han sido durante mucho tiempo un tema de debate académico. Dilip Kumar Barua (Barua 1999, 13) clasifica los factores que contribuyeron a la caída del budismo en la India en ocho categorías distintas: 1) tantrismo; 2) hostilidad de los gobernantes no budistas; 3) pérdida del patrocinio real; 4) oposición filosófica; 5) fundación de la sangha bhikkhuni; 6) conflicto interno en la sangha; 7) falta de impacto social; y 8) decadencia interna
Debido a la escasez de evidencia y otros problemas metodológicos, muchos argumentos iniciales ya no se consideran válidos. La comunidad académica ya no considera el budismo tántrico como una «forma degenerada» del budismo que condujo a su declive o desaparición.
El diferencial hindú-budista: hogar, hogar y familia
Otra pregunta importante es por qué el hinduismo no decayó como el budismo, a pesar de la probabilidad de que los conquistadores islámicos también destruyeran numerosos sitios brahmánicos. En mi análisis, el hinduismo exhibió una perspectiva más estricta sobre el orden social. Un aspecto del hinduismo que perduró durante las invasiones islámicas fue el sistema de castas, que permitió la existencia de la «familia» junto a la casta de los brahmanes. Esto enfatizó la noción de comunidad junto con el avance espiritual. El hinduismo exige que una persona mantenga su lugar en la sociedad junto con sus prácticas religiosas, como seguir ritos y rituales. Es una religión comunitaria con una teoría de la sociedad que está arraigada en los pensamientos y acciones de la comunidad.
El hinduismo aborda los hitos críticos de la vida de un individuo, como el nacimiento, la pubertad, el matrimonio y la muerte. Ofrece un cuadro de sacerdotes a tiempo completo o parcial que participan en rituales y consagraciones para estos hitos de la vida. Además, el hinduismo se ve a sí mismo como una religión comunitaria más que como una religión individualista. Los hindúes nacen en una comunidad y se convierten en miembros de pleno derecho de la sociedad siguiendo ritos y ceremonias prescritos específicos. Las personas que descuidan las prácticas religiosas pueden enfrentarse al ostracismo por contravenir las normas religiosas establecidas. Esto está detallado en las leyes brahmánicas que se encuentran en el Dharma-sastra, y millones de hindúes están unidos por los rituales que realizan juntos. Este ejemplo aclara el propósito principal de la religión comunal: la perpetuación sistemática de una cierta visión de la sociedad.
Por el contrario, después de la muerte del Buda, las primeras doctrinas budistas evolucionaron con respecto a la «soteriología», enfatizando la salvación individual, ayudando a los individuos a avanzar hacia la liberación, que se define como deshacerse de los tres venenos: la codicia (Pali: lobha), el odio (Pali: dosa) y la ilusión (Pali: moha). Al dilucidar la doctrina budista primitiva, el Canon Pali tenía menos interés en promover las enseñanzas del Buda como religión social. Los monjes que viajaron a través de la India, difundiendo el Dharma, estaban más preocupados por establecer los tres tesoros en las cortes reales y las casas nobles que por remodelar la sociedad brahmánica.
Se podría argumentar que, a pesar de las ventajas iniciales por parte del budismo, el brahmanismo finalmente exhibió una mayor flexibilidad que el budismo. En muchas regiones de la India, las filosofías sucesoras de la cultura védica prevalecieron sobre el budismo. Posteriormente, durante la conquista islamo-turca de la India, el brahmanismo perduró mientras que la comunidad budista declinó. Esto llevó al eventual dominio del vaishnavismo y del saivismo, dos de las expresiones más influyentes del hinduismo, sobre el budismo.
El insuficiente desarrollo de la cultura comunitaria del budismo, junto con un enfoque excesivo en la soteriología y la capitulación ideológica de los lógicos budistas y las figuras tántricas ante los hindúes, llevaron a una amalgama cultural con el brahmanismo. Por lo tanto, los budistas mismos tienen un alto grado de responsabilidad en el declive del budismo en la India.
La dimensión comunitaria del budismo es esencial para su supervivencia, por no hablar de su expansión. Los budistas modernos de los siglos XIX y XX se dieron cuenta de esto, y los movimientos budistas contemporáneos comprometidos y budistas humanistas están logrando parcialmente esta visión en todo el mundo. Sin embargo, aún queda mucho por hacer, incluida la formación de estrategias cohesivas y consistentes que enfrenten sin miedo y con honestidad la situación global que enfrenta el budismo.
Estas macrofuerzas inexorables incluyen un colapso de la fe en la fe misma entre la Generación Z y más jóvenes, un declive demográfico catastrófico de los devotos budistas en el este de Asia, el diálogo ambivalente y la codependencia entre el «budismo asiático tradicional» y el «budismo occidental» que se ha aliado en diversos grados con la ciencia (en un eco espeluznante de la alineación ideológica budista con la cosmovisión brahmánica dominante de la India medieval tardía). Por último, la continua atomización y alienación del individuo en un mundo postindustrializado dominado por las redes sociales y la gran tecnología (especialmente la IA) remodelará la relación de los seres sintientes con los tres tesoros, para bien o para mal.
Referencias
Barua, Dilip Kumar. 1999. “The Causes of Decline of Buddhism in Indo-Bangladesh Sub-
continent” in Journal of Society for the Study of Pali and Buddhist Studies Vol. 13: 13–31.
Warder, A. K. 1970. Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers.
Watters, Thomas. 1904. On Yuan Chwang’s Travels in India (629–645 A.D.). London: Royal Asiatic Society.
Este artículo fue publicado originariamente en Buddhistdoor Global el 27 de diciembre de 2024
El Dr. Dipen Barua es profesor del Centro de Estudios Budistas de la Universidad de Hong Kong. Es autor de un libro y ha publicado varios artículos en bengalí e inglés sobre el tema de los estudios budistas, los problemas de la mujer, el budismo en el sur y el sudeste asiático y el patrimonio cultural.
