Junto con una parte del panteón hindú, también se añadieron al budismo ciertos conceptos cosmológicos. Así, en varias escrituras budistas se encuentra la discriminación «vertical» en treinta y un niveles de existencia subdivididos en tres categorías principales. El nivel más bajo está representado por la capa de sensualidad (kāmaloka o kāmadhātu). La esfera de la forma pura o materialidad sutil (rūpadhātu/rūpaloka) representa el nivel medio, que es vecino de la esfera sin forma (arūpadhātu, arūpaloka).

Cualquier ser puede nacer en uno de estos niveles con sus subdivisiones. El kāmaloka alberga destinos infelices y destinos felices. Las formas de vida desagradables son entendidas como «destinos infelices», incluidas las existencias en uno de los ocho infiernos como espíritus hambrientos o «divinidades celosas» (asura).

Por encima del kāmaloka se halla el mundo más sutil, estructurado en esferas celestes habitadas por divinidades superiores, llamadas brahmās. Son seres conscientes que solo poseen dos sentidos, el oído y la vista.

En el último nivel residen las divinidades que están muy avanzadas en términos de sabiduría. Solo tienen conciencia, sin actividad sensorial. Están en sus últimas reencarnaciones, o sea, nunca volverán a las capas inferiores de la vida, puesto que ya están iluminadas, o alcanzarán el nirvāṇa antes de morir.

7. Desacuerdos respecto a las divinidades

Hay una serie de argumentos principales con los que el budismo se aleja del teísmo hindú: en primer lugar, vale la pena recordar que el hinduismo coloca a las divinidades más elevadas, particularmente a Brahma, Viṣṇu y Ṡiva, en un nivel de inmunidad a las condiciones del saṃsāra. El budismo, por su parte, destaca que todas las esferas de la existencia, incluidos los cielos más elevados, representan capas del saṃsāra. Esto implica que la totalidad de las divinidades, sin excepción, es caracterizada por la falta de sustancia y la mortalidad.

A pesar de esta devaluación ontológica, el teísmo sigue desempeñando un papel dentro del budismo. En este sentido, los mitos teístas pueden resultar espiritualmente estimulantes para el practicante, al menos en lo que respecta a los valores morales presentes en las narrativas sobre las divinidades y sus virtudes.

8. Críticas budistas a las prácticas hindúes

Una evaluación pertinente de la postura del budismo hacia las prácticas hindúes requiere un enfoque diferenciado en cinco sentidos.

– Primero: hay una fuerte tendencia, en el canon pali, a enfatizar la actitud crítica del Buda hacia las prácticas características del brahmanismo.

– Segundo: sin embargo, en algunos momentos las fuentes pintan un cuadro ambiguo respecto a la postura del Buda respecto a los procedimientos religiosos defendidos por el hinduismo, como soteriológicamente válidos.

– Tercero: desde el punto de vista de la evolución histórica del budismo, es preciso tomar en consideración los cambios, ocurridos a lo largo del tiempo, en las actitudes referentes a las prácticas religiosas hindúes explícitamente cuestionadas por el propio Buda.

– Cuarto: conforme a la distinción entre la llamada «gran tradición» y la «pequeña tradición», se observa que la religiosidad budista laica tiene una mayor inclinación a incorporar, en su día a día, prácticas criticadas por representantes del budismo monástico o del budismo erudito.

– Quinto: en casos específicos, la coexistencia de virtuosos religiosos de ambas religiones en determinadas circunstancias sociohistóricas ha llevado al desarrollo de un campo de intersección constituido por prácticas espirituales comunes.

La práctica hindú más frecuente y vehementemente criticada por Siddhartha Gautama fue el sacrificio de animales, que, en aquella época, representaba el núcleo del ritual védico. Este tipo de procedimiento religioso es evaluado como decadente, condenado como éticamente deplorable desde el punto de vista del principio budista de no violencia (ahimsa) y rechazado como espiritualmente perjudicial debido al «peso kármico» acumulado por el propio sacerdote en el momento en que mata o permite matar al animal.

Esta posición se transparenta en textos como el Metta Sūtra o el Kūtadanta Sūtra. En este último, el brahmán Kutadanta le pide al Buda que le explique un sacrificio que supuestamente traería la salvación. Ṡakyamuni explica que el ritual tradicional desperdicia recursos valiosos y anula la vida de los animales sin ningún motivo. En comparación con los rituales en los que «no se mataron toros, ni bueyes, ni toros, ni cabras, ni ovejas, ni otras clases de seres vivos», va a ser mejor la situación de los sacerdotes «que se abstienen de matar seres vivos», y cuyos «corazones estarán en paz». Pero hay un sacrificio mejor, «más simple, menos complicado, más fructífero», materializado por «ofrendas usuales de las familias [las cuales] son dadas a los contemplativos virtuosos».

De manera que el Buda explica ese otro tipo de sacrificio, que implica apoyar a los monásticos, tomar refugio en el Buda, el dhamma y el sangha, y, con un corazón puro, adoptar los cinco preceptos éticos. Y, sobre todo, cuando un discípulo obtiene la más avanzada virtud y concentración, practica el sacrificio ideal.