Nos aferramos a nuestras rutinas y narrativas, creyendo que ahí encontramos estabilidad, pero podemos cambiar si miramos de frente nuestras sombras, aunque el camino implique dolor, riesgo y esfuerzo. Como dice Gildiner en su libro:

Hay momentos en los que tenemos que decidir si cambiar o dejar que todo siga como hasta ahora. ¿Vamos a continuar siendo esclavos de unas rutinas mundanas solo porque nos dan seguridad, o estamos dispuestos a romper con ellas y rehacer nuestra vida, a hacerla tal y como la imaginamos? El auténtico cambio puede conllevar riesgo, dolor, probablemente ansiedad, y mucho trabajo, pero es la posibilidad de «ser» frente a no ser. Todos hemos sido héroes o cobardes en nuestras propias narraciones, dependiendo de la ocasión y de las decisiones que hayamos tomado.

Esas palabras resuenan en mí como una invitación. Todos tenemos dentro de nosotros ese potencial para ser héroes. Esos momentos de autoexamen y cambio son actos de valentía. Son gestos de amor propio que nos impulsan a evolucionar. Superar el miedo y abrazar la incertidumbre no es una tarea fácil, pero sin duda es un camino hacia una vida más auténtica, más nuestra. 

Cuando nos enfrentamos a la realidad de la muerte, es posible que, por primera vez, tengamos que afrontar el doloroso proceso emocional de renunciar a nuestro aferramiento a la vida y a toda nuestra historia. Este trabajo emocional, como tantas otras tareas relacionadas con la muerte, puede volverse inmensamente difícil si no aprendemos a despedirnos con delicadeza de aquello que vamos resolviendo a través de conversaciones difíciles con nosotros mismos y con nuestro entorno afectivo.

En el umbral de la muerte, a menudo emerge un caudal de penas inacabadas, acumuladas durante toda nuestra vida. Son heridas no cerradas, despedidas que nunca nos permitimos ni siquiera divisar, pero que esperan ser reconocidas para sanar. Si nos damos permiso para abrirnos a esas despedidas, podemos comenzar a reconciliarnos con todo aquello que hemos enterrado en nuestra interioridad.

En el centro de todo sufrimiento hay siempre un vislumbre de la muerte. Lo hemos experimentado en cada pérdida significativa: un cambio abrupto, la pérdida de un hogar, la traición de un compañero, una enfermedad prolongada, la separación de una pareja, o incluso el alejamiento de los hijos cuando dejan el hogar. Cada uno de estos momentos, por pequeño o grande que parezca, nos enfrenta al temor esencial de la pérdida, que en última instancia es un eco de nuestra mortalidad.

Con frecuencia, nuestra reacción a estos sufrimientos ha sido la aversión, la indulgencia, la culpa o la desesperanza. Estas respuestas no solo complican y prolongan nuestro dolor, sino que también nos dificultan el acceso a los recursos internos necesarios para afrontar el sufrimiento cuando llegue el final de nuestra vida. Estas mismas dificultades pueden intensificar los múltiples niveles de dolor que acompañan el proceso de despedida.

No podemos elegir las cartas que la vida nos reparte, pero sí decidir cómo jugarlas. Cada experiencia de sufrimiento puede convertirse en una oportunidad para redirigir la energía de nuestra mente y corazón, fortalecer nuestras cualidades positivas, sanar heridas abiertas, transformar patrones destructivos o profundizar en nuestro camino espiritual. El verdadero desafío es encontrar la manera de crecer incluso en medio del sufrimiento, en lugar de dejarnos arrastrar por las circunstancias.

Es vital reconocer y comprender que podemos conectar con nuestra verdadera naturaleza: una bondad clara y fundamental, que podría describirse, en palabras simples, como un buen corazón y a relacionarnos desde esa bondad, tanto con nosotros mismos como con los demás.