En tercer lugar, es necesario enfatizar que, en el contexto del shinjin [fe o confianza], no existe diferenciación entre varones y mujeres. Este concepto describe la experiencia religiosa central para los practicantes de budismo Jōdo Shinshū, entendida como el florecimiento de la sabiduría y la compasión en la vida cotidiana. Más que un evento singular, shinjin es un proceso continuo de despertar espiritual, una transformación profunda que reorienta el corazón hacia la verdad del Dharma. Este despertar no excluye ninguna faceta de la experiencia humana. Por el contrario, las integra y las eleva al marco de la práctica religiosa. Así, shinjinrepresenta el cruce donde convergen el bienestar multidimensional de un budista Shin y su camino espiritual: un espacio donde la vida humana y la experiencia religiosa se entrelazan de manera inseparable. Este enfoque inclusivo enfatiza que la iluminación no discrimina entre géneros o circunstancias, sino que acoge a todos por igual en su camino hacia la liberación. 

En cuarto lugar, y vinculado con lo mencionado previamente, es relevante señalar que Shinran percibía el verdadero ser como marcado por el mal kármico primordial, una sensación de desesperanza que lleva a la creencia de que una persona está irremediablemente perdida y atrapada en un ciclo interminable de sufrimiento. Esta narrativa de la imperfección inherente al ser humano genera un sufrimiento significativo, especialmente para las personas LGBTIQ+, pues refuerza la idea de que algo está mal en su identidad. Sin embargo, la experiencia de shinjin —que engloba una sabiduría profunda y una compasión transformadora— solo puede alcanzarse al reconocer tanto nuestras limitaciones como la vastedad de la mente profunda. La verdadera liberación y sanación se logran cuando entendemos que nadie es inherentemente defectuoso por su identidad LGBTIQ+, sino que el problema radica en que las sociedades —a su modo y de diferentes maneras— imponen valores relativos a los seres humanos. Generalmente, esos valores están basados en construcciones particulares, contextuales, culturales y temporales acerca del género, la sexualidad, la etnia, la capacidad o habilidades y el estatus social, entre otros aspectos. La lección crucial de esta comprensión es el segundo aspecto de la mente profunda: la revelación de que todas las personas poseen un valor inmenso y esencialmente igual.

En quinto lugar, es fundamental señalar que el budismo Jōdo Shinshū —al rechazar las jerarquías rígidas— promueve una visión de igualdad profunda entre todos sus practicantes, lo que brinda una base para cuestionar las tradicionales normas binarias de género. Esta apertura hacia la inclusión no solo se limita a la aceptación de las personas, sino también a la adaptación de las prácticas y rituales dentro de la comunidad Shin. En numerosas ocasiones, las tradiciones han sido modificadas para incorporar un lenguaje neutral, eliminando las distinciones de género en las ceremonias. Este esfuerzo refleja el compromiso de la comunidad por reconocer y celebrar la diversidad humana, independientemente de la identidad de género, creando un espacio inclusivo donde todos pueden experimentar el camino del Dharma sin barreras.

Por ejemplo, en el contexto de Jōdo Shinshū, existe al menos un registro temprano oficial relacionado con personas transgénero en el ámbito del matrimonio. En abril del año 2000, un caso específico llamó la atención de un ministro. Dos mujeres acudieron a él, una de las cuales era integrante de su congregación y se había sometido a una transición de varón a mujer. Ante esta solicitud, el reverendo Masao Kodani de Los Angeles, California, expresó su inquietud y buscó orientación para confirmar si esta situación era adecuada dentro del marco de las prácticas y principios de la tradición. Los Kangaku —los más altos expertos doctrinales de Nishi Honganji— respondieron que no había motivo para preocupación. Aclararon que —según la enseñanza budista— el camino hacia la iluminación está abierto para todos, sin importar las identidades de género. 

Su iniciativa subrayó la complejidad de integrar temas contemporáneos en contextos religiosos. Consecuentemente, el reverendo Kodani llevó a cabo la ceremonia, aunque lo hizo con cierta preocupación, temiendo posibles reacciones negativas de la comunidad. Sin embargo, esos temores resultaron ser infundados. La única modificación realizada al ritual tradicional fue el uso del término inclusivo «cónyuge» en lugar de las palabras específicas «esposo» y «esposa». Este pequeño ajuste reflejaba un esfuerzo por respetar tanto la identidad de género de las personas involucradas como los principios de la tradición. La decisión del reverendo Kodani destacó un enfoque pastoral sensible que buscaba equilibrio entre el respeto a las tradiciones religiosas y la inclusión de la diversidad, pero que sentó un precedente mundial hacia la igualdad ritual de las personas transgénero.