Actuación antiguerra. Primera parte.
JOSEPH HOUSEAL*
El budismo y el arte de performance antiguerra se intersectan de formas intrigantes, a menudo reflejando los principios budistas de la no violencia, la compasión y la búsqueda de la paz. Aunque el budismo no aboga explícitamente por formas específicas de expresión artística, los practicantes y comunidades budistas han participado en diversas formas de activismo creativo para protestar contra la guerra y la violencia, incluyendo el arte de performance.
¿Qué es el arte de performance antiguerra?
Las acciones performativas que protestan contra la guerra y el militarismo son tan antiguas como la historia registrada.
La autoinmolación, el acto de prenderse fuego intencionalmente como forma de protesta o sacrificio, se ha asociado históricamente con las tradiciones budistas y puede interpretarse como una forma de arte de performance. Aunque la autoinmolación es un acto profundamente solemne y a menudo trágico, también puede verse a través del lente del arte de performance en ciertos contextos.
En 1963, un monje budista en Vietnam se prendió fuego en medio de una intersección urbana, atrayendo de inmediato la atención mundial sobre la persecución de los monjes budistas, la insensatez de la Guerra de Vietnam y un segmento creciente de la población que estaba cansado, agotado y casi derrotado por la guerra misma. La autoinmolación no es considerada una forma de suicidio por los monjes, sino un acto de ofrenda ritual. No siempre se ha realizado en público, pero cuando se ha hecho intencionalmente en público, con el fin de ser notado, el trágico acto de autosacrificio se convierte en una poderosa declaración performativa contra la injusticia.
En la cultura budista, la autoinmolación a veces se ve como una forma extrema de sacrificio, simbolizando la devoción a principios como la compasión, la no violencia y el alivio del sufrimiento. Aquellos monjes que se autoinmolan lo han hecho como una forma de protesta contra la guerra, la opresión o la injusticia social, con el objetivo de llamar la atención sobre su causa e inspirar cambios a través de su sacrificio final. No es sorprendente que el seppuku, el acto suicida del samurái japonés conocido como harakiri, se derive de una cultura budista impregnada de aprecio por la transitoriedad de la vida. Practicar el budismo zen era parte de ser un samurái. El seppuku también se ha utilizado de manera performativa. Vemos esto en el suicidio ritual del autor japonés Yukio Mishima.
Como se señaló anteriormente, la autoinmolación ganó atención internacional como forma de protesta política en el siglo XX, particularmente durante la era de la Guerra de Vietnam. Monjes y monjas budistas en Vietnam se autoinmolaron como medio de protesta contra la persecución de los budistas por parte del gobierno de Vietnam del Sur y para abogar por la paz. Estos actos estaban profundamente enraizados en las enseñanzas budistas sobre la compasión y la no violencia, y tenían la intención de provocar indignación moral y movilizar la opinión pública contra la guerra y la injusticia. Estos actos fueron, y siguen siendo, espectáculos públicos imborrables.
La autoinmolación en el contexto del arte de performance se ve como un acto deliberado y altamente simbólico de teatro público destinado a desafiar las normas sociales e inspirar el cambio social. Aunque la autoinmolación puede no encajar perfectamente en las definiciones tradicionales de arte de performance, comparte ciertas características, incluida su teatralidad, su uso del cuerpo como medio, su capacidad para provocar respuestas emocionales y cultivar el diálogo.
En el siglo XIV, Zeami escribió una obra de teatro Noh sobre Atsumori, de 16 años, del clan Taira. Era un joven samurái sensible y culto, asesinado en una batalla a caballo en las rugientes olas del mar; asesinado por el guerrero más poderoso del clan Minamoto, Kumagae. La historia se representa a menudo en el arte y en otras formas de teatro además del Noh. Kumagae está obligado a matar a Atsumori, según las reglas de la guerra samurái. Atsumori acepta esto, incluso cuando ambos aceptan la realidad de este mundo fugaz.
Kumagae se convierte en monje después de este asesinato, rezando por el alma de Atsumori. Más tarde, en una visión mientras camina, Kumagae, ahora monje, se encuentra con el fantasma de Atsumori, espada en mano. Pero esta vez, Atsumori tiene todas las ventajas para matar a Kumagae. En el momento de la acción que causa la muerte, Atsumori deja caer su espada, rechazando la guerra y abogando por la paz.
La naturaleza extrema de la autoinmolación se iguala, aunque no en la pérdida de vidas, con la manera y el contexto extremos de otras actuaciones antiguerra. En la segunda parte de esta serie, compartiré otras actuaciones antiguerra históricamente significativas: Lisístrata, la comedia griega de Aristófanes, representada por primera vez en un anfiteatro ateniense en el 411 a.C.; y el ballet expresionista alemán de 1932 La mesa verde, coreografiado por Kurt Jooss. Al igual que Atsumori, tanto Lisístrata como La mesa verde se han representado continuamente desde su creación. Como explicó recientemente Adam Sklute, director de Ballet West en Salt Lake City, a una audiencia antes del espectáculo, «La mesa verde es, lamentablemente, siempre relevante».
Por ahora, te dejaré con un ejemplo contemporáneo de protesta antiguerra en la cultura popular. La actuación antiguerra budista existe en un contexto mayor de performance de protesta que condena la guerra, promueve la paz e inspira el cambio social. La cantante pop Madonna siempre ha sido una artista de protesta. El telón de fondo y la actuación de danza acrobática para «Nobody Knows Me», durante su gira MDNA de 2012, es una pieza brillante y provocativa de performance antiguerra. Esta protesta se realizó en Moscú, dirigida al presidente Vladimir Putin, quien había promulgado restricciones severas sobre la orientación sexual. Es una actuación conmovedora y aterradora. Al igual que la inmolación budista, con la muerte en el centro del acto realizado, este interludio alcanza su punto máximo honrando a nueve adolescentes homosexuales que se suicidaron. Uno por uno, nueve bailarines se suicidan en una representación de danza que es difícil de ver. La muerte está en el centro de esta protesta; al igual que con otras actuaciones antiguerra. Mostrar los horrores de la brutalidad está motivado por la oportunidad creativa de instigar el cambio.
* Este artículo se publicó originalmente en Buddhistdoor Global el 11 de mayo de 2024
Joseph Houseal
Joseph Houseal es el director de Core of Culture, una organización dedicada a salvaguardar la cultura mundial intangible y asegurar la continuidad de las antiguas tradiciones de danza donde se originan. Como expresión religiosa, filosófica y ritual, la danza tiene un papel importante en la práctica del budismo, taoísmo, hinduismo y otros sistemas de creencias asiáticos. Las transmisiones largas e ininterrumpidas de formas de movimiento se reflejan en representaciones artísticas religiosas, donde la iconografía performativa es código místico así como ilustración de movimiento. «Danzas Antiguas» examina los aspectos de la danza y la espiritualidad para mejorar la práctica y apreciación entre los lectores, y para elevar la conciencia cultural en nuestro mundo cambiante. Utiliza la danza como una lente para explorar estados de conciencia y representaciones simbólicas. «Danzas Antiguas» se publica mensualmente.
