El sueño de una utopía (II): Sukhāvatī, la tierra del placer
FEDERICO ANDINO
(Todas las traducciones de los sutras son del autor).
En nuestro artículo anterior («El sueño de una utopía (I): Las Tierras Puras en el budismo mahayana») describimos el fenómeno general de las tierras puras en el budismo mahayana. En este segundo artículo, nos interesa enfocarnos en la que es probablemente la más famosa, cuya práctica está tan extendida que escuelas como Jōdo Shinshū,fundada por el maestro Shinran en Japón la han transformado en el centro de su práctica: la tierra pura de Sukhāvatī.
Sukhāvatī, en sánscrito, significa «llena de placer» o «placer supremo» (en este artículo usaremos gozo y placer de la manera coloquial, como sinónimos). Es la tierra pura del buda Amitābha, la figura principal de esas escuelas. En el vajrayana, Amitābha es considerado uno de los cinco budas primordiales, asociado con la dirección Oeste y el elemento del fuego. Es el buda que encarna las emociones y las pasiones, así como la sabiduría inherente en ellas. Pero más allá del vajrayana, en todo país dónde el mahayana impere Amitābha es quizás el buda más amado. Personalmente, pienso que es por la cercanía de su sabiduría: otros budas importantes pueden ser más abstractos, pero Amitābha es el señor de la compasión. Tanto el buda histórico, como maestros de la talla de Padmasambhava y S.S. el XIV Dalai Lama son considerados pertenecientes al clan («kula» en sánscrito) del loto, que Amitābha lidera.
Por estas razones, Sukhāvatī es, creo yo, una tierra pura extremadamente popular, al punto de aparecer en novelas como «Al sur de la frontera, al oeste del sol» del galardonado autor japones Haruki Murakami: justamente, lo que está al oeste del sol es Sukhāvatī.
¿Y cómo es esta tierra del Oeste? Para esto, podemos fijarnos en dos sutras, llamados los «Sutras de Sukhāvatī» dónde la tierra es descrita. Estos dos sutras, junto al sutra de Amitayus (otro de los nombres de Amitābha) forman la base de las escuelas de la tierra pura.
Veamos entonces como nos es descripta esta tierra, según el sutra corto de Sukhāvatī:
Entonces el Buda le dijo al venerable Śāriputra: Si desde aquí viajas al Oeste, dejando atrás cien mil kotis de tierras búdicas, llegarás a la tierra conocida como Gozo Supremo (Sukhāvatī), donde vive un Buda llamado Amitabha. Allí vive enseñando el Dharma.
Śāriputra, ¿por qué se conoce a esta tierra como Gozo Supremo?
Porque allí los seres no sufren dolor, sino que gozan de diversos placeres
Aquí podemos observar el resumen de lo que hemos comentado previamente: la tierra pura se encuentra al Oeste de nuestro mundo y es un lugar dónde los seres experimentan vidas placenteras. Pero el texto sigue, con una descripción más detallada:
Además, Śāriputra, en la Tierra del Gozo Supremo hay siete filas de barandillas, siete filas de redes decorativas, y siete filas de árboles. Todas ellas están hechas de cuatro clases de joyas y se extienden por toda la tierra, por ello se le llama «Gozo Supremo». Además, Śāriputra, en la Tierra del Gozo Supremo hay siete estanques enjoyados, llenos de agua de las ocho excelentes cualidades. Los lechos de los estanques son de polvo de oro, y desde los cuatro extremos de cada estanque nacen escaleras de oro, plata, lapislázuli y cristal. Sobre ellas se alzan pabellones adornados con oro, plata, lapislázuli, cristal, zafiro, perlas rojas, y turmalinas.
En los estanques hay lotos tan grandes como ruedas de carro – los azules irradian una luz azul, los amarillos una luz amarilla, los rojos una luz roja y los blancos una luz blanca. Son maravillosos y fantásticos, fragantes y puros.
Śāriputra, la Tierra del Gozo Supremo está colmada de tal excelencia y esplendor.
Además, Śāriputra, en esa tierra búdica resuena constantemente música celestial. El suelo es de oro. Seis veces durante el día y la noche flores mandarava llueven del cielo. Todos los días, en la serenidad de la mañana temprana, la gente de esa tierra llena sus canastos con flores exquisitas y van a hacer ofrendas a cien mil kotis de budas que moran en los mundos de otras direcciones.
Después regresan para tomar el alimento de la mañana y gozan de un paseo. Śāriputra, la Tierra del Gozo Supremo está colmada de tal excelencia y esplendor.
Además, Śāriputra, en esa tierra siempre hay muchas clases de pájaros raros y maravillosos de distintos colores – gansos, pavos reales, loros, sharis, kalavinkas y jivamjivakas. Seis veces al día los pájaros entonan melodiosos y delicados sonidos que proclaman enseñanzas como las cinco raíces de la bondad, los cinco poderes, las siete prácticas que conducen a la iluminación y el Óctuple Sendero Noble. Escuchándolas, la gente de esa tierra presta atención al Buda, al Dharma, y a la Sangha.
La tierra del gozo es, claramente, un paraíso no terrenal. Un lugar lleno de música, de flores y esplendores como no existen en este mundo. Pero aquí el sutra nos da un indicio importante: no es una tierra natural. Es una tierra creada y sostenida por un buda, Amitābha. Todo en ella tiene un solo objetivo: ofrecer un entorno que permita enfocarse en la práctica del Dharma, sin interrupciones. Están creando una sociedad con un único objetivo: la producción de nuevos budas.
Śāriputra, no deberías pensar que estos pájaros nacen como tal debido a la retribución de su mal karma. La razón es que ninguno de los tres reinos malignos existe en esa tierra búdica. Śāriputra, ni tan siquiera los nombres de los tres reinos malignos existen allí; siendo así, ¿cómo podrían existir estos mismos reinos? Estos pájaros son manifestados por el Buda Amitayus para que su canto pueda proclamar y extender el Dharma.
En esa tierra búdica, Śāriputra, cuando las suaves brisas corren a través de los árboles y las redes enjoyadas, producen sonidos armónicos. Es como si cien mil instrumentos musicales fueran tocados al mismo tiempo. Todo aquel que escucha los sonidos espontáneamente presta atención al Buda, al Dharma, y a la Sangha. Śāriputra, esa tierra búdica está colmada de tal excelencia y esplendor.
Por esto, Amitābha se asegura de llenar su tierra con practicantes avanzados y asegurar tanto los medios como las causas de la iluminación. Tanto es así que, si uno renace en la tierra pura, llega al estado de no retorno, es decir: volverse un buda solo es una cuestión de tiempo. Para apoyarlos, cuenta con una asamblea gigantesca de arhats y bodhisattvas.
Śāriputra, han pasado diez kalpas desde que el Buda Amitayus alcanzó la iluminación. Además, Śāriputra, tiene un ilimitado e incalculable número de discípulos shravaka, todos ellos arahats, cuyo número no puede ser calculado por ningún medio. Su asamblea de bodhisattvas es igualmente vasta. Śāriputra, esa tierra búdica está colmada con tan excelencia y esplendor.
Además, Śāriputra, todos los seres sensibles que nacen en la Tierra del Gozo Supremo moran en el estado de no-retorno. Muchos de ellos se encuentran en el estado de convertirse en buda tras una vida más. Su número es tan grande que es imposible calcularlo y puede solo describirse como innumerable, ilimitado e incalculable.
La forma de renacer en esa tierra es simple: la devoción por Amitābha/Amitayus. Con escuchar sus discursos, con visualizar la tierra pura, repetir su nombre con devoción y compartirlo con los otros seres sintientes, es suficiente:
Śāriputra, si un buen hombre o una buena mujer que escuche hablar del Buda Amitayus mantiene en la mente firme su nombre, aunque sea durante uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis o siete días, de forma concentrada y firme, entonces, en la hora de la muerte, el Buda Amitayus se aparecerá ante él junto con una multitud de santos. En consecuencia, cuando su vida llegue al final, la mente del aspirante no tendrá duda y por ello nacerá en la Tierra del Gozo Supremo del Buda Amitayus.»
Y en el Sutra de la Luz de Amitayus se puede leer:
Si alguien escribe o hace escribir este sutra que contiene a Amiyatus renacerá en la Tierra Pura del Buda Amitābha, llamada Sukhāvatī»
Por lo tanto, podemos observar en esta enseñanza la forma en que el mahayana comprende y articula el concepto de tierra pura: un lugar dónde toda la sociedad estaba ordenada en función de la iluminación, dónde existen los medios socioculturales para conseguirla y que es accesible para todos. Ya la iluminación no es la provincia de los monjes y monjas dado que, con simplemente repetir el nombre de Amitābha diariamente y distribuir sus enseñanzas, cualquiera puede acceder a esta tierra. Si bien es verdad que esta tierra no es lo mismo que la iluminación, de esta manera el devoto se asegura que se convertirá en un Buda en la próxima vida, lo cuál es casi lo mismo y es una mucha mejor opción que la tradicional en el Theravada: de sostener económicamente al monacato para, si uno es un hombre, renacer como un monje y entonces tener la posibilidad (no la seguridad) de alcanzar la iluminación mientras que si uno es una mujer deberá renacer por lo menos dos veces más.
Sin embargo, esta visión no será la única del mahayana. Con el comienzo del vajrayana, las tierras puras tomarán un carácter más activo. Trataremos sobre la más famosa de esas tierras en la próxima entrega de esta serie.
Bibliografía recomendada
Jones, C. B. (2021). Pure Land: History, Tradition, and Practice. Shambhala.
Sukhāvatī: A Mythic Journey. (1998, October 27). Mystic Fire Video.
The Three Pure Land Sutras: Revised Edition (H. Inagaki & H. Stewart, Trans.; 2nd Revised ed. edition). (2006). BDK America.
