GP: Usted tiene una visión muy amplia del concepto compasión. ¿Tendríamos que ser compasivos también con los que maltratan el planeta?

RJH: La compasión implica la capacidad de dirigir nuestra atención a los demás, y esa intención es mejorada por las cualidades que desarrollamos en nuestra práctica: un estado de equilibrio atencional, la capacidad de mantener esa atención en los demás o en una situación durante más de un momento, y de permanecer sin juzgar. Otro aspecto clave es la compasión social, la intención de actuar. Es aquí donde entran en juego el perdón, nuestra aspiración de intentar servir a los demás, ser capaces de ver cualidades, sufrimiento, y de admitir las posibilidades de transformación en todas las personas.

Halifax habló de su experiencia como voluntaria durante seis años en el sistema penitenciario de nuevo México, Estados Unidos, donde ha trabajado con asesinos, violadores y condenados a muerte, y ha sido capaz de ver el estado mental de sufrimiento de estas personas y entender que incluso en ellos hay un buda herido, dañado, pero con el potencial de una gran humanidad en su interior. Halifax comentó: «así que cuando me encuentro con aquellos que han causado daño a nuestro medio ambiente, y ante toda la corrupción, me enfado, pero al mismo tiempo me pongo en su corazón y veo el estado mental en el que tienen que estar, y entonces, cuando comprendes esto, ves las cosas con una perspectiva mucho más amplia.

GP: ¿En qué sentido la práctica de la meditación nos puede ayudar a resonar con la Tierra?

RJH: Cuando el Buda despertó, tocó la Tierra, como el testigo que reconocía su realización. Se dice que, al ver el lucero del alba, dijo: «yo y los seres hemos comprendido, hemos realizado el camino». A causa de la pandemia, me fui de Santa Fe a una pequeña ermita en la montaña y llevo aquí prácticamente desde diciembre, porque estar en el mundo natural me recuerda, y creo que debe recordar a los demás, quiénes somos. El maestro zen Dōgen decía que es importante buscar un momento de práctica en la naturaleza, porque entonces es como volver a ser quien se es realmente. Aunque sé que no puedo estar aquí lo que me resta de vida, porque tengo una vida dedicada al servicio del dharma, este maravilloso tiempo de respiro durante la pandemia, el trabajo que he hecho en los Himalayas de alta montaña y las décadas de compromiso con temas relacionados con el medio ambiente me dicen lo importante que es que reconozcamos nuestra relación con el mundo natural para poder nutrir las mejores cualidades que tenemos en nuestro interior. Tengo la sensación de que en este momento tenemos una oportunidad extraordinaria para nutrir esta conexión con la naturaleza y transmitírsela a nuestros niños, incluso aunque se pasen la vida pegados al móvil y la tecnología. Cada vez hay más jóvenes que se inclinan hacia la naturaleza como fuente de gran inspiración y de despertar.