El silencio y el budismo fue el hilo conductor de la conversación mantenida entre el monje theravada y profesor de filosofía, José Luís Poveda, vinculado al monasterio budista Paññagiri, y Nick Bärtsch, practicante zen suizo que se autodefine músico «zen-punk» e instructor de aikido. Una conversación que transitó por la filosofía y las experiencias personales y fue moderada por Berta Sáenz, residente en la comunidad Casa Virupa y una de sus cofundadoras.

Hablaron sobre el papel del sonido y la música en las liturgias, de la diferencia entre música y ruido, del disfrute de la estética y el silencio en la práctica. Berta Sáenz inició el diálogo introduciendo el concepto de que el silencio es la otra cara del sonido, incidiendo en que «no se pueden separar, y que hay que entender el silencio, sin sacralizarlo.»

Nick Bärtsch argumentó que, como músico, era esencial trabajar con el sonido y el silencio. Y que en su actividad descubrió «que el silencio se puede encontrar en el sonido y que no es necesario elegir entre uno y otro, o entre vacuidad y acción, ya que incluso la vacuidad puede estar llena de energía.»

Bärtsch dijo entender el silencio como una herramienta para alcanzar la calma mental: «Por un lado, como músico, debo estar en calma mental, pero lleno de energía para actuar. Y por otro, como practicante de Aikido, no puedo estar solo relajado, sino atento y lleno de energía en la interrelación con la otra persona, entendiendo el silencio como el espacio que se deja para que el otro haga el movimiento.»

En la misma línea, José Luís Poveda defendió la importancia del silencio «tanto para encontrar samadhi (profunda concentración), como para encontrar identificarlo entre las respiraciones, percibiendo cuando hay ruido mental y cuando no.»

¿Qué aporta el silencio? Para Poveda, el silencio en la comunicación es el estado en el que se está con los brazos abiertos, y en el que se desarrolla la capacidad de escuchar.

Berta observó que la sociedad tolera poco el silencio y cuestionó cómo recuperar la relación saludable con el silencio en el día a día.

Para Bärtsch «es necesario transformar la energía, hacerla más maleable, y sobre todo busco encontrar, en mi actividad como músico, el punto medio en el proceso para controlar esa energía.»

Como profesor de filosofía de jóvenes, Poveda dijo «haber constatado que tienen fobia a parar». Considerando que los jóvenes son pragmáticos y adoptan o aceptan lo que funciona, en sus clases desarrolla la capacidad de detenerse, buscando incidir en el placer que eso produce. Considera también muy importante el tacto en una sociedad tan hiperexcitada, y propone en sus clases cualquier actividad física que se pueda regular con la meditación.

La última cuestión lanzada en el diálogo hizo referencia a cómo entender el silencio en la práctica del budismo: ¿Tiene el silencio alguna cualidad curativa? ¿Puede ser útil para el bienestar social?

Para Poveda, «sin la escucha profunda, es muy difícil tener una buena relación.» A su vez Bärtsch observó que practicar el silencio es preguntarse cómo puede influir en nuestras relaciones y dio un ejemplo de su experiencia: «Los hercios son la unidad de medida de la frecuencia en música. Desde hace 20 años toco cada lunes en un club de Zurich. Una señora que asistía asiduamente cada lunes me comentó que lo hacía por su tensión alta, porque había comprobado que la música se la regulaba».

Oscar Carrera, el escritor y estudioso de la música y la danza tal como se reflejan en la literatura escrita en lengua pali, analiza en una serie de artículos sobre la música pop y el budismo —ver «El rugido del Buda: el budismo y la música pop»  (parte I,parte II, parte III) —cómo las artes en general, y la música en particular, eran mal vistas y todavía lo son en según qué interpretaciones:  «Con unas pocas excepciones, los textos budistas comúnmente juzgados más tempranos, en el canon pali y sus equivalentes preservados en chino, no consideran las formas musicales como una forma de arte que nos pueda ayudar a profundizar en la comprensión de la condición humana, sino como una fuente de placer sensual.»

Sea como fuere, lo que sí parece indiscutible es que, independientemente de las interpretaciones de los textos originarios de las diferentes tradiciones, el sonido, la música, las artes en general, han estado y siguen estando presentes en la mayoría de las prácticas espirituales y devocionales como herramienta o hilo conductor de estados de meditación.

Finalizada la charla sobre el sonido y el budismo, la celebración del Vesak siguió con talleres de meditación y conciertos de los más diferentes estilos musicales hasta el atardecer, en un ambiente festivo y familiar, apto para todas las edades.

Comunidad Casa Virupa

Compuesta en su mayoría por jóvenes de orígenes diversos, la comunidad residente define Casa Virupa como un espacio para explorar y desarrollar tanto su conciencia personal como la colectiva llevando a la práctica un budismo comprometido con los problemas sociales, políticos y ecológicos del mundo contemporáneo. «Un budismo transfeminista, ecologista, antiespecista y antifascista» como dijo Glòria Cagigal, una de las cofundadoras de la comunidad, en el acto inaugural y en esta entrevista.

Son jóvenes entusiastas y bien preparados que se proponen transmitir los valores budistas con un lenguaje contemporáneo, respetando la tradición, para acercarlo a todos los públicos. Practican el budismo tibetano, en el marco de la tradición Sakya, teniendo como cabeza de linaje a Su Santidad el 41 Sakya Trichen, quien dio su bendición para iniciar este proyecto.