Transformación tántrica
JOSEPH HOUSEAL*
«Yo nunca digo tantra», explica Shri Prajwal Vajracharya, sacerdote budista tántrico de la 35.ª generación y heredero de una antigua línea sacerdotal. «Porque la gente piensa que significa sexo, y no es así». El tantra es una práctica esotérica que surgió en el subcontinente indio hacia los siglos V o VI, y está indudablemente vinculada a prácticas yóguicas arcaicas que buscan una comprensión total del cuerpo y una participación danzada en la realidad esencial: el comportamiento iluminado del cosmos. El tantra refleja la sabiduría de la naturaleza, incluida la nuestra. El budismo y el tantra se fusionaron en varias formas significativas. Una de las más antiguas es el budismo Newar, originario del Valle de Katmandú, que representa una confluencia de técnicas yóguicas preservadas durante casi 2.000 años por los clanes Vajracharya y Shakya.
El tantra y el budismo tántrico funcionan mediante el uso de formas sagradas para cultivar la mente y la naturaleza. Una definición útil de tantra es «devoción corporal». Celebrar el complejo mente-cuerpo como un canal de energías ennoblecedoras es algo en lo que sobresalen las antiguas tradiciones de meditación asiáticas. Los elementos físicos centrales tanto del tantra hindú como del budista —cada uno con aplicaciones internas paralelas— son el mandala (símbolos geométricos que representan campos de deidades), el mantra (sílabas y frases con poder espiritual) y el mudra (movimientos de las manos que activan la conciencia). De manera única, en la danza budista Newar, todo el cuerpo, y no solo las manos, se considera un mudra. Prajwal utiliza el término «transformación» para describir el resultado efectivo de las técnicas internas y externas de Charya Nritya, una antigua danza budista; una danza tántrica vinculada a los adeptos místicos originarios del Valle de Katmandú durante siglos. Estos adeptos místicos son los ancestros directos de Prajwal.
La técnica mística general consiste en encarnar a la deidad, que representa una concentración de virtudes y simboliza atributos espirituales. Más que ello, y al mismo tiempo, transforma la propia conciencia metabólica del bailarín en un ser iluminado: un bodhisattva que existe para elevar, enseñar y proteger a los practicantes del autocultivo. La realidad vibratoria de la encarnación virtuosa de una deidad en un bailarín cambia la atmósfera, no solo al bailarín. Una atmósfera de observación concentrada y apertura espiritual caracteriza a los practicantes en un templo tántrico. La experiencia de la danza como meditación es algo poco común. Esta comprensión cinética y metabólica de las enseñanzas de sabiduría codificadas como deidades, canciones y coreografías, de hecho, un ritual notablemente preservado y refinado de una de las formas más antiguas de autorrealización de la humanidad: las enseñanzas de sabiduría yóguica transmitidas del budismo Newar.
El 30 de enero, en el elegante University Club en el centro de Chicago, Core of Culture, la organización que dirijo, presentó Endangered Dances of the Himalayas, una velada de danza, cine y conversación, con dos danzas Charya Nritya interpretadas por Prajwal Vajracharya, acompañado vocalmente por Joshua Proto, un maestro del canto védico que ha aprendido el charya giti en sánscrito, o canciones para Charya Nritya. Estas canciones forman parte de prescripciones rituales tradicionales—planos multidisciplinarios, por así decirlo—que incluyen instrucciones de danza, detalles iconográficos y técnicas de meditación. Estas se llaman sadhanas y corresponden a deidades específicas las cuales, a su vez, corresponden a diversas virtudes y, por tanto, a técnicas específicas para transformar la conciencia en la de una deidad encarnada.
Gracias a Aleksandra Matic y al personal capacitado y colaborador del University Club, junto con la genuina curiosidad de los invitados reunidos, Core of Culture (CoC) pudo ofrecer una experiencia única al pedir a los asistentes que no aplaudieran y guardaran todos los teléfonos y cámaras, permitiendo así una vivencia no mediada. Estos dos simples actos —abstenerse de aplaudir y prohibir el uso de cámaras— brindaron a los presentes la oportunidad de observar y participar en las acciones rituales ancestrales de un sacerdote budista tántrico danzando. Además, CoC evita colocar a un bailarín ritual en un escenario de proscenio, ya que esto reforzaría la idea equivocada de que la danza ritual es teatral, cuando en realidad no lo es. En esta ocasión, Prajwal bailó en medio del público, dispuesto de manera que todos pudieran tener una línea de visión clara.
Invitar a los observadores a ver una danza no como entretenimiento teatral, sino como una destinada a equilibrar y elevar sus espíritus, es una transformación de la percepción. Experimentar la compasión, la protección y la sabiduría dirigidas hacia ellos a través de una danza resulta conmovedor y, para muchos, algo desconocido. La realidad vibratoria creada por el canto de Joshua y la danza de Prajwal transformó el salón medieval, un espacio de techos altos, madera y vitrales, en un lugar cargado de energía espiritual. Sus enseñanzas de sabiduría —encarnadas, cantadas y danzadas— dejaron en todos una resonancia consciente y una imagen perdurable que llevar consigo; un conducto probado por el tiempo para transmitir virtudes espirituales, una huella energética en la conciencia.
Nuestra noche también incluyó un cortometraje de danza sin palabras, Ocean of Mudra, dirigido por Lindsay Gilmour, filmado y musicalizado por Nathan Whitmont. Este hermoso cortometraje llevó al público a los monasterios de Ladakh, en el Himalaya occidental. Revela una mirada interna a la vida diaria de los monjes y la transmisión intergeneracional de técnicas esotéricas.
La película mostró cuán normales son algunas cosas para los monjes, cosas que nosotros consideramos extraordinarias. Core of Culture también proyectó una versión del Cham Quad-split, una gran instalación de cuatro pantallas que se ha mostrado en seis museos en los Estados Unidos y Europa. Fue filmada por Gerard Houghton y Karma Tshering, con una banda sonora de Sandy Hoover y edición de Matt Hoffman. Esta innovadora instalación presentó imágenes exclusivas de danzas rituales budistas de los últimos cinco años de la monarquía en el Reino de Bután. En total, se compartieron danzas de Ladakh, Bután y Nepal con un grupo apreciativo y comprometido en el University Club de Chicago.
La danza final de Vajrasattva de Prajwal, una deidad de la sabiduría dejó a la audiencia boquiabierta en silencio, al presenciar la completa transformación de Prajwal en una deidad grácil, benéfica y pacífica. En contraste con la encarnación salvaje y feroz de la deidad airada Vajrapani que abrió la velada, la brillante y serena compasión de Vajrasattva fue impactante. En un silencio reverente, Prajwal reveló los secretos encarnados de su linaje transmitido. Después de completar la danza y sentarse en el suelo como Vajrasattva lo haría, la audiencia exclamó en susurros: «¡Es como mirar a un dios! ¡Mira sus ojos! Está viendo con los ojos de la deidad». La audiencia quedó asombrada, tal vez purificada, y se le permitió permanecer así, sin ser violada por aplausos o cámaras. La gracia del movimiento, las palabras sublimes y la técnica espiritual transmitida desde tiempos antiguos continúan hablándonos poderosamente a todos los que navegamos por este mundo moderno. Si les damos —a ellas y a nosotros— una oportunidad.
*Este artículo se publicó originalmente en inglés en Buddhistdoor Global el 15 de febrero de 2025.
Joseph Houseal es el director de Core of Culture, una organización dedicada a salvaguardar la cultura mundial intangible y asegurar la continuidad de las tradiciones de danza antiguas donde se originan. Como expresión religiosa, filosófica y ritual, la danza tiene un papel importante en la práctica del budismo, taoísmo, hinduismo y otros sistemas de creencias asiáticos. Las transmisiones ininterrumpidas de formas de movimiento se reflejan en representaciones artísticas religiosas, donde la iconografía performativa es un código místico así como una ilustración de movimiento. Ancient Dances examina los aspectos de la danza y la espiritualidad para mejorar la práctica y la apreciación entre los lectores, y para elevar la conciencia cultural en nuestro mundo cambiante. Utiliza la danza como una lente para explorar estados de conciencia y representaciones simbólicas. Ancient Dances se publica mensualmente.
