La burbuja es vacía: que observamos cuando persistimos

AYYĀ DHAMMADĪPĀ  

¿Qué vemos cuando nos sentamos a meditar? Este es realmente el punto clave de la práctica. Cuando observamos nuestras mentes, ¿qué vemos allí? Muchas veces podemos ver solo un revoltijo de actividad en constante movimiento, u observamos a la mente reaccionando, dando vueltas en sí misma, pensamiento tras pensamiento. A menudo lo que sucede es que hemos descubierto la presencia de mucha más actividad de la que éramos conscientes anteriormente. Es probable que no haya más actividad sucediendo realmente, solo que nos volvemos conscientes de una mayor actividad estando más atentos a ella. Sin embargo, si persistimos, si continuamos durante algún tiempo en esta práctica de observar la actividad mental, podemos también comenzar a ver cómo son nuestros patrones de pensamiento y de respuesta física.

Cuando meditamos frecuentemente podemos ver los hábitos de pensamiento y las tendencias que hemos construido durante toda una vida, o tal vez incluso más. Por lo tanto, estamos aprendiendo algo sobre el contenido que está presente en la mente. A menudo, estos patrones pueden ser preocupantes. Pueden sentirse como que están girando fuera de nuestro control, que son indeseados e imparables. Si eso sucede, si en la observación vemos hábitos, tendencias o patrones que son incómodos, podemos experimentar el fenómeno llamado la «segunda flecha». La segunda flecha significa que hemos sido golpeados por la primera flecha del sufrimiento, de lo desagradable de la observación del contenido, y luego tenemos una reacción desagradable a ese disgusto. Ese golpe de la reacción se conoce como la segunda flecha dolorosa.

A veces, la aversión por lo que está sucediendo toma la forma de querer alejar los pensamientos e ignorar los patrones de pensamiento que estamos viendo, particularmente si sentimos que no tenemos la capacidad de cambiarlos. 

Recuerdo que, al principio de mis días de práctica en el Centro Zen de San Francisco, tuve una charla con mi maestra, la reverenda Shosan Victoria Austin. Me senté frente a ella y le dije: «Sabes, realmente debo querer morir temprano, porque paso todo mi tiempo pensando en el futuro. Hay un movimiento hacia adelante en la mente». En estos días, suena gracioso, pero en ese momento, no era tan divertido. Realmente no tenía nada que ver con querer morir. Tenía que ver con el esfuerzo por controlar mi vida, o el deseo de encontrar algunas circunstancias externas mejores. Sin embargo, decir eso en voz alta fue el comienzo de un período de observación y búsqueda de patrones en el contenido de la mente. Inicialmente, sentí aversión a esas observaciones.

Con más práctica, he descubierto que, si continuamos practicando la meditación, si persistimos, si vamos aún a niveles más profundos, podemos comenzar a observar el proceso de pensar. Podemos aprender a observar nuestra experiencia mental y física como algo que fluye, algo que está cambiando, se está moviendo y nunca se queda quieto hasta que cesa. Incluso cuando pensamos que observamos un pensamiento o una percepción que permanece durante mucho tiempo, en realidad es una repetición de un pensamiento que acaba de suceder. Podemos comenzar a observar la naturaleza impermanente de lo que está sucediendo en el cuerpo, en la mente, y entre ellos. La continuidad de la observación nos permite aclarar la experiencia hasta el punto de experimentarla como un proceso. Este es el momento en el que comenzamos a discernir más claramente las interacciones entre el cuerpo y la mente.

Otro ejemplo de mi experiencia en el Centro Zen de San Francisco fue que noté que cuando hacíamos retiros intensivos, llamados sesshin, si yo tenía algún tipo de dolor en la rodilla, eso provocaba muchos pensamientos temerosos en mi mente. Empezaba a tener ideas como: «Oh, me voy a lastimar, y luego tendré que ir al médico, y luego ya no podré meditar, ¿qué voy a ser? ¿Qué va a pasar con mi vida?». Todo esto me ponía más ansiosa y la consciencia del dolor se convertiría en un espiral de pensamientos.

Después de haber atendido muchos retiros, comencé a notar esa conexión. Antes de eso, no tenía la capacidad de observar este proceso en sí. Creía que los pensamientos eran aleatorios, debido a que no podía observar el proceso. Me enredaba en los pensamientos. No tenía la comprensión de que esos pensamientos venían cada vez que tenía dolor en la rodilla. Sin embargo, una vez que pude observar el proceso de esos pensamientos surgiendo, pude discernir tanto el patrón del contenido como el proceso por el cual surgió. Pude observar que el contenido de mis pensamientos era ansiedad, y el proceso era que surgía en respuesta al dolor en la rodilla.

Con la práctica, podemos comenzar a observar el proceso de nuestras experiencias desde diferentes perspectivas. Es como mirar diferentes facetas de una gema. Ese tipo de investigación nos ayuda a identificar los atributos de la experiencia en detalle. El ejemplo que di es sobre el notar dolor en la rodilla, una percepción, que se llama sañña. La percepción se basa en un contacto que tiene un tono de sensación desagradable. El tono de sentimiento se llama vedana. Entonces sankhāra, una formación mental, surge como una reacción al evento y el origen era el dolor. Si persistimos con nuestra práctica, encontramos nuestra capacidad para desempacar el proceso y observar en detalle qué está sucediendo. Esto también nos da más opciones, porque tenemos una opción en cada punto del proceso. Cuando persistimos en esta práctica de observación, en la meditación, podemos comenzar a experimentar el vacío de todos los fenómenos, internos y externos. 

¿Pero qué significa observar el vacío? El vacío es una palabra que se usa de varias maneras diferentes en diferentes tradiciones budistas. Vamos a explorar el sentido que tiene principalmente desde el punto de vista del budismo temprano. Para resumirlo en forma práctica, se puede decir que el vacío significa que todas las cosas son simplemente un grupo de condiciones.

Un buen ejemplo de ver las cosas como grupos de condiciones, es pensar en una burbuja. Una burbuja es solo un poco de agua que rodea un poco de aire. Esas son las condiciones, y realmente no hay nada que sea esencial o permanente en una burbuja. No es un fenómeno que pueda mantenerse independiente de sus condiciones necesarias de agua y aire. En este sentido, la palabra «burbuja» es solo una convención que se usa para describir las condiciones del aire rodeado por un poco de agua. Es vacío de independencia y permanencia.

Visto de esta manera, es más fácil observar que todos los fenómenos son simplemente grupos de condiciones sobre las que actúan los principios generales. Estos principios generales se llaman las tres marcas de la realidad: anicca que significa impermanencia, dukkha que significa insatisfacción, y anattā que significa no-yo. El no-yo a menudo se entiende que es intercambiable con la idea de vacío, porque el vacío describe el hecho de que este cuerpo y esta mente tampoco tienen ningún atributo permanente o esencial.

Una forma de experimentar el vacío, es observar que las cosas no tienen una forma fija. No hay forma fija tanto en nuestra forma mental como en la física, y, nada es fijo en el mundo que nos rodea. La burbuja no dura para siempre, porque comenzó en cierto punto, y terminará en cierto punto, e incluso mientras esté presente, está en un proceso sutil de cambio. Ningún ser tiene una forma fija. No hay ningún ser que podamos encontrar que permanezca igual para siempre. Todos los seres, cosas y fenómenos están sujetos a la presencia o ausencia de sus condiciones de apoyo.

La forma en que se describe en los primeros discursos budistas tal como se conservan en los Āgamas, las colecciones chinas de los discursos del budismo temprano, es esta:

El ojo es vacío. Es vacío de ser permanente, de ser perpetuo, de tener una naturaleza inmutable, y es vacío de lo que pertenece a un yo. ¿Por qué? Esa es su naturaleza intrínseca, las formas, la conciencia ocular, el contacto visual, la sensación de independencia surgida en el contacto visual también son vacías. (Samyukta agama 232, paralelo a la SN 35:85).

El ojo como órgano sensorial y las formas, cualesquiera que sean las manifestaciones físicas y de luz que son vistas por el ojo, son descritas como vacías. Eso significa que, ya sean internas o externas, son solo grupos de condiciones. Viññana es la palabra para la conciencia que está atendiendo a ese ojo, que está experimentando el contacto en el ojo. La misma palabra se usa para el momento de la experiencia cognitiva que surge cuando el ojo y sus objetos apropiados se unen. 

La conciencia también es vacía de permanencia, vacía de un yo. Cuando la conciencia se observa como un órgano sensorial, la experimentamos como un campo de conciencia. Cuando los objetos relacionados con ese órgano sensorial se experimentan, en este caso, cuando la conciencia es consciente de la fisicalidad, los tonos de sentir, las percepciones, y las reacciones, se llama contacto, phassa en pali.  Eso también se describe como vacío. También es un grupo de condiciones. Es cambiante, no permanente, no perpetuo, no pertenece a un yo, no manifiesta un yo. Esa es su naturaleza básica. Es cierto para todos los órganos sensoriales y todas las cosas relacionadas con ellos, incluso la mente y sus objetos, los pensamientos.

El vacío de la mente es a menudo el mayor obstáculo que enfrentamos al considerar el vacío. Es difícil entender el vacío de la mente porque la conciencia se siente como que tiene continuidad. Una forma de cambiar nuestra visión de la conciencia es pensar en ella como similar a la forma en que entendemos la física de un rayo de luz.

Un rayo de luz tiene una forma. Se ve continuo a nuestros ojos. Sin embargo, sabemos que en realidad hay pequeñas partículas de luz que forman el haz de luz. Si le preguntas a un físico si la luz es una partícula o es una onda, lo más probable es que ese físico diga: «Sí, es una partícula y es una onda». Así es cómo podemos entender el vacío de la conciencia misma. La conciencia parece ser continua. Se siente como si fluyera como una onda, pero cuando observamos íntimamente con una mente muy estable, podemos ver que se compone de muchas, muchas instancias más pequeñas. Es una secuencia de momentos muy breves, todos relacionados por el karma.

Ver la mente muy detalladamente requiere una presencia muy constante y clara. Debemos ser capaces de observar condiciones específicas dentro de la mente antes de que podamos comenzar a percibir ese grado de fluctuación. Una vez que hacemos eso, sin embargo, encontramos que eso es cierto incluso en la conciencia misma. Incluso lo que sabe está fluyendo, y está formado por otras condiciones. Incluso el saber es vacío.

Ser consciente del vacío del saber nos ayudará a aceptar el no-yo. Cuando el Buda despertó, comparó el sentido de un yo con la construcción de una casa. Él dijo: «Ah, constructor de casas, ya no construirás una casa». Al observar la naturaleza cambiante de la conciencia, estamos desgastando los cimientos mismos de la casa. La casa ya no puede sentirse tan estable. Ya no puedes sentirte tan identificado con la casa cuando sabes que no se basa en tierra firme. La comprensión ocurre de una manera muy gradual, al ver una y otra vez la omnipresencia de las tres marcas. Sucede porque persistimos. Y al persistir, finalmente nuestras burbujas se revientan.

Ayyā Dhammadīpā es fundadora de la Comunidad Budista Dassanāya en Alexandria, Virginia, EE. UU. Ella ha estado practicando el budismo desde 1987. Es una bhikkhuni ordenada en la tradición theravāda, y una maestra que ha recibido la transmisión del Dharma en el linaje Suzuki Roshi de Soto Zen. Su reciente libro se titula, Regalos mayores que los océanos: Beneficios de la práctica budista del dar. Ayyā se ha entrenado como capellán, y ha brindado cuidado espiritual en los hospitales y en hogares. Ella es la madre de una encantadora hija adulta, y le gusta coser y pintar acuarelas.

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