Instituciones budistas en Uruguay
CATÓN EDUARDO CARINI
Este artículo forma parte de la edición especial «El budismo en los países de habla hispana»
Uruguay es un país ubicado al suroeste de América del Sur, lindante con Argentina y Brasil, el cual tiene la particularidad de ser el país latinoamericano con el porcentaje más alto de personas sin afiliación religiosa, un 41 % de su población. Además de ser un Estado secular, también es el país menos cristiano de la región, con solo un 38 % de su población que adhiere al catolicismo [i]. A partir de mediados de la década de 1980, tras finalizar la dictadura cívico-militar que gobernó el país entre 1973 y 1985, se observa en Uruguay la formación de diversos nuevos movimientos religiosos, entre ellos el budismo [ii].
El budismo en Uruguay está representado por trece instituciones que suman un total de dieciocho templos, centros o grupos locales, establecidos principalmente por conversos uruguayos sin ascendencia oriental. Entre ellos, tres instituciones pertenecen a la tradición theravada, seis al mahayana y cuatro al budismo tibetano.
En lo que respecta al budismo theravada, una institución destacada es la Asociación Civil Religiosa Cultural Dhamma. Esta organización fue fundada en 2013 por un pequeño grupo de personas que, a pesar de no contar con una sede física, se reúnen para promover, estudiar y practicar la tradición budista theravada en diversos espacios. Mantienen un vínculo con el venerable Bhikkhu Nandisena, originario de Argentina y actualmente residente en la Ciudad de México. En 1999 fundó el monasterio Dhamma Vihara y, en 2011, estableció el Instituto de Estudios Buddhistas Hispano [iii].
Otro grupo theravada presente en Uruguay es Parisa Kuan Yin Uruguay. Su fundadora y principal referente es Margarita Huber, una uruguaya que emprendió en 1992 un viaje de búsqueda espiritual por Birmania y Sri Lanka. Durante su estadía en Asia, practicó meditación guiada por diversos maestros tanto de la tradición theravada como del mahayana. En 2005, Margarita viajó a China, donde conoció al venerable Hin Yim, un maestro de la tradición chan, quien la ordenó como monja en 2008. En 2010, durante una de sus visitas a Uruguay, Margarita estableció el centro Parisa Kuan Yin Uruguay. Allí comenzó a dirigir prácticas regulares de meditación y retiros. En 2021 tomó la decisión de radicarse permanentemente en Uruguay, continuando con la enseñanza del budismo theravada. Su principal fuente de inspiración es el monje budista estadounidense Bhikkhu Thanissaro, miembro de la Tradición del Bosque tailandesa. En el centro se realizan retiros de meditación centrados en la “calma mental” (samatha) y la “visión penetrante” (vipassana) en la ciudad de Colonia Valdense. El centro también recibe a maestros invitados, como el maestro suizo Ariya Baumann [iv].
Otro grupo theravada es Vipassana Uruguay, el cual forma parte de la red internacional de centros Meditación Vipassana, fundada por el maestro birmano S. N. Goenka. Actualmente, los cursos ofrecidos por esta organización se realizan en instalaciones alquiladas, ya que no cuenta con una sede permanente. Entre los lugares donde se desarrollan estos cursos se encuentra la Casa Diocesana San José, en el departamento de Colonia [v].
La tradición mahayana en Uruguay está representada por cuatro grupos zen y dos centros adscriptos al budismo Nichiren. En el ámbito del zen, la institución pionera es la Asociación Zen del Uruguay, fundada en 1987 por un practicante de aikido que había regresado de Japón. Este practicante comenzó a enseñar la práctica de zazen sin mantener afiliaciones formales con organizaciones budistas internacionales. Posteriormente, el grupo original se dividió en dos facciones. Una de las facciones conservó el nombre de Asociación Zen del Uruguay y estableció una afiliación con el monasterio Busshinji de São Paulo, Brasil. Más tarde fundaron el Zendo de los Tres Tesoros en la ciudad de Montevideo. La otra facción formó el Centro Zen de Montevideo y se afilió a la Asociación Zen de América Latina. La principal referencia de este grupo es Stephane Kosen Thibaut, un discípulo francés de Taisen Deshimaru, quien desarrolló hasta su muerte una intensa labor misionera en toda América Latina, continuada actualmente por sus discípulos [vi].
Además de los grupos zen mencionados anteriormente, existen otros dos centros zen activos en Montevideo. Estos centros se conocen como Zendo de la Flor Dorada y Zendo de los Pájaros Pintados. Ambos se dedican a la práctica de la meditación zen y ofrecen diversas actividades relacionadas. No obstante, cabe señalar que existe poca información y datos académicos disponibles sobre estos dos grupos en sitios de Internet [vii].
Como señalamos previamente, dos instituciones en Uruguay adhieren a la tradición del monje japonés Nichiren. Una de ellas es Soka Gakkai International de Uruguay, cuyos orígenes se remontan a la década de 1960, cuando fue introducida por inmigrantes japoneses. Como pionera del budismo en Uruguay, inicialmente funcionó de manera informal y obtuvo reconocimiento oficial del gobierno uruguayo en 1977. En 1984, Daisaku Ikeda, presidente de Soka Gakkai International, designó oficialmente su primera sede uruguaya como Centro Cultural Soka Gakkai International de Uruguay. Este centro adquirió su propio espacio físico en 1986 y, en 1997, se construyó el edificio actual en el que funciona, ubicado en la ciudad de Montevideo. Hoy en día, la filial uruguaya de Soka Gakkai constituye la institución budista más grande del país, con aproximadamente 2.000 miembros [viii].
La otra institución es la Nichiren Shu Sangha Uruguay, perteneciente a Nichiren Shu, una confederación de escuelas del budismo Nichiren con más de 5.000 templos en todo el mundo. Esta institución llegó por primera vez a Uruguay en 2002, gracias a una pareja de practicantes de Soka Gakkai que se puso en contacto con la sede brasileña de la escuela. A comienzos de 2003, el reverendo Shoyo Tamura, un monje encargado de promover la Nichiren Shu en América Latina, visitó el país. Otro visitante destacado fue el reverendo Dairyo Tomikawa, asistente del supervisor en la sede central de Nichiren Shu en Japón, quien realizó una visita a Montevideo en 2007. Actualmente, esta institución, con sede en Montevideo, realiza prácticas de meditación, lleva a cabo distintas ceremonias y organiza charlas sobre budismo [ix].
El budismo vajrayana en Uruguay está representado por cuatro instituciones diferentes y nueve centros y templos. Entre ellos se encuentra el Centro Budista del Camino del Diamante Montevideo, que funciona como sede local de Diamond Way, una organización internacional establecida por el maestro danés Lama Ole Nydahl y su esposa Hannah Nydahl. Esta institución fue fundada a fines de la década de 1990 por un grupo de uruguayos interesados en difundir las enseñanzas de la escuela Karma Kagyu.
El centro de Montevideo realiza prácticas de meditación y charlas introductorias sobre budismo. En 2003, las comunidades de Argentina y Uruguay adquirieron conjuntamente 57 hectáreas de terreno en la localidad de Villa Serrana, Uruguay, donde establecieron el Centro de Retiros Karma Dechen Ling (“Tierra de la Suprema Felicidad”). Este espacio alberga cursos y retiros de meditación dirigidos por Lama Ole o por alguno de sus “maestros viajeros” [x].
Otro centro vajrayana es Chagdud Gonpa Uruguay, perteneciente a la escuela nyingma, fundado en 1996 por Chagdud Tulku Rinpoche, un monje misionero tibetano que llevó a cabo una extensa labor de difusión en Estados Unidos, Europa, Asia, Australia y América del Sur. Este maestro estableció una red internacional con más de ciento veinte centros en todo el mundo. En 1994 fundó el Templo Chagdud Gonpa Khadro Ling en Rio Grande do Sul, Brasil, y en 2001 estableció el Templo Chagdud Gonpa Sengue Dzong, ubicado en el departamento de Lavalleja, Uruguay, el cual presenta arquitectura tradicional tibetana. Este grupo también cuenta con grupos locales en Montevideo, Minas y Maldonado, donde instructores autorizados imparten enseñanzas sobre budismo tibetano [xi].
Otra institución que representa el budismo vajrayana en Uruguay es el Centro Budista Kadampa Mahamudra, afiliado a la Nueva Tradición Kadampa. La organización uruguaya cuenta con centros en Montevideo y Ciudad de la Costa, donde se ofrecen clases semanales de meditación, ceremonias, inciaciones, retiros en la naturaleza y programas de estudios para profundizar en la enseñanza [xiii].
La última institución budista en Uruguay es la filial local de la Juniper Foundation, una organización internacional fundada en 2003 por el maestro tibetano Segyu Rinpoche. A pesar de su afiliación con la escuela gelugpa, la Juniper Foundation adopta un enfoque secularizado y occidentalizado del budismo. El grupo uruguayo surgió a fines de la década de 1990, cuando un pequeño grupo de personas estableció contacto con Segyu Rinpoche y comenzó a seguir sus enseñanzas [xiii].
En suma, podemos afirmar que el budismo en Uruguay presenta características particulares que lo distinguen de las tendencias generales observadas en otros países. En particular, el país cuenta con una presencia significativa de la tradición theravada, con tres centros y lugares de práctica. Además, otro rasgo distintivo es el importante desarrollo de la escuela nyingma del vajrayana, que incluye un templo y tres grupos locales.
[i] Religión en Uruguay. Fuente: Wikipedia
[ii] Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Buddhism in Uruguay». En: Gooren, H. (ed.) Encyclopedia of Latin American Religions. Berlín: Springer, p. 1-3, 2015.
[iii] Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Buddhism in Uruguay». En: Gooren, H. (ed.) Encyclopedia of Latin American Religions. Berlín: Springer, p. 1-3, 2015; Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Seis grupos budistas en el Uruguay del siglo XXI». Anuario de Antropología Social y Cultural en Uruguay, 13, 135-144; Cultura Dhamma. Fuente: Cultura Dhamma en Facebook; Dhamma Vihara – Monasterio Buddhista. Fuente: Dhamma Vihara.
[iv] Parisa Kuan Yin Uruguay. Fuente: Parisa Kuan Yin.
[v] Vipassana Uruguay. Fuente: Dhamma.
[vi] Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Buddhism in Uruguay». En: Gooren, H. (ed.) Encyclopedia of Latin American Religions. Berlín: Springer, p. 1-3, 2015; Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Seis grupos budistas en el Uruguay del siglo XXI». Anuario de Antropología Social y Cultural en Uruguay, 13, 135-144; Dojo Zen de Montevideo. Fuente: Zen Deshimaru.
[vii] Aunque el antropólogo uruguayo Eduardo Gómez Haedo tiene un artículo que trata sobre los problemas del cuerpo y la subjetividad a partir de investigaciones etnográficas realizadas en el marco del Zendo de la Flor Dorada, no hay datos históricos ni sociológicos sobre este grupo en dicho trabajo. Véase: Haedo, E. G. (2018). «El problema del cuerpo y de la relación cuerpo-mente. Etnografía de una escuela de budismo zen de Montevideo, Uruguay». Scripta Ethnologica, 40, 115-136.
[viii] Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Buddhism in Uruguay». En: Gooren, H. (ed.) Encyclopedia of Latin American Religions. Berlín: Springer, p. 1-3, 2015; Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Seis grupos budistas en el Uruguay del siglo XXI». de Antropología Social y Cultural en Uruguay, 13, 135-144; Soka Gakkai Internacional del Uruguay. Fuente: Soka Gakkai Uruguay
[ix] Mapeo de la Sociedad Civil Uruguay – Nichiren Shu Sangha del Uruguay. Fuente: Mapeo de la Sociedad Civil; Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Buddhism in Uruguay». En: Gooren, H. (ed.) Encyclopedia of Latin American Religions. Berlín: Springer, p. 1-3, 2015; Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Seis grupos budistas en el Uruguay del siglo XXI». Anuario de Antropología Social y Cultural en Uruguay, 13, 135-144.
[x] Camino del Diamante Uruguay. Fuente: Camino del Diamante; Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Buddhism in Uruguay». En: Gooren, H. (ed.) Encyclopedia of Latin American Religions. Berlín: Springer, p. 1-3, 2015; Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Seis grupos budistas en el Uruguay del siglo XXI». Anuario de Antropología Social y Cultural en Uruguay, 13, 135-144; Soka Gakkai Internacional del Uruguay. Fuente: Soka Gakkai Uruguay
[xi] Chagdud Gonpa Sengue Dzong. Fuente: Budismo Uruguay; Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Buddhism in Uruguay». En: Gooren, H. (ed.) Encyclopedia of Latin American Religions. Berlín: Springer, p. 1-3, 2015; Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Seis grupos budistas en el Uruguay del siglo XXI». Anuario de Antropología Social y Cultural en Uruguay, 13, 135-144.
[xii] Centro Budista Kadampa Mahamudra. Fuente: Meditar en Uruguay; Meditación y Budismo Moderno en Uruguay. Fuente: Facebook
[xiii] Fundación Juniper. Fuente: Juniper Foundation; Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Buddhism in Uruguay». En: Gooren, H. (ed.), Encyclopedia of Latin American Religions. Berlín: Springer, pp. 1-3; Apud, I., Clara, M., Ruiz, P., & Valdenegro, A. (2015). «Seis grupos budistas en el Uruguay del siglo XXI». Anuario de Antropología Social y Cultural en Uruguay, 13, 135-144.
