ALEJANDRO TAPIA VARGAS

El tantra es una de las corrientes más enigmáticas del Dharma. Se le considera sólo para iniciados, con prácticas mágicas, ocultas y/o sexuales. También es una corriente malentendida, apetecida y/o discriminada. Se desconocen sus orígenes precisos, aunque su penetración en la sangha sí ha sido más o menos ubicada.

De entrada, sé que desilusionaré a mis lectores. No soy un iniciado. No pertenezco a linaje alguno. Mi acercamiento a los grupos con actividades tántricas ha sido como simpatizante no miembro y, por lo mismo, me han sido negadas las prácticas más íntimas (Casa Tíbet, Camino del Diamante, Nueva Tradición Kadampa). Con este ensayo sólo pretendo responder a una pregunta: ¿en qué momento los miembros de la sangha incorporaron los principios del tantra? Expondré en líneas generales mis indagaciones y reflexiones.

Tantra

Los tantras son escritos que se enfocan en ritos y en la práctica meditativa. Hablar de tantra también es referirse a las prácticas asociadas con estas escrituras. El concepto es engañoso, ya que se usa de manera plural y multilínea. No hay tal cosa como UNA escritura o un canon. Cada tradición tiene sus propias escrituras tántricas. La transmisión de la enseñanza y las prácticas se da por la vía de un maestro a su discípulo. Lo que deriva en una variedad de tradiciones, ejercicios, prácticas diferenciadas y cientos de escrituras (quizá lo más cercano a su definición literal: trama, hilar).

El tantra como disciplina no posee una definición única. Aunque hay ciertos elementos generales que le definen y que la mayoría de las tradiciones identifican. Ejemplo de esto son el uso de mantras y de mandalas, la visualización y el culto a deidades, ceremonias de iniciación y prácticas yóguicas, que se llevan a cabo para la adquisición de siddhi (poderes o liberación).

El siddhi dentro del budismo tántrico se entiende como habilidades o el éxito en el manejo de las prácticas soteriológicas. Una simplificación del concepto sería pensar en la adquisición de poderes mágicos, poderes mundanos o secundarios a la práctica, aunque también se incluya el poder supremo de la liberación o iluminación (véase Tabla 1); de ahí los nombres de siddha o mahasiddha a quienes han adquirido una u otra de estas habilidades.

8 poderes siddhi:

(1) Una espada que, al empuñarla, permite volar a quien la porta;
(2) una opción que al aplicarse en los ojos permite ver todo en el mundo, por muy distante o pequeño que sea, incluyendo deidades;
(3) la capacidad de caminar a gran velocidad largas distancias aplicando una sustancia especial en los pies;
(4) el poder de volverse invisible untando una sustancia en la frente;
(5) el arte de extraer la esencia de sustancias comunes, la cual puede usarse para otorgar longevidad o para convertir el hierro en oro;
(6) la capacidad de volar a reinos distantes del universo;
(7) la elaboración de píldoras que, al consumirse, vuelven invisible a quien las usa;
(8) la capacidad de ver tesoros bajo la superficie de la tierra.
Traducida de Lopez (sic), 2025, p. 435.

Pero me estoy adelantando. Quiero ensayar aquí el momento social o el movimiento espiritual que gestó el tantra. Pretendo ubicarlo en la época que apareció e identificar qué permitió la adopción del tantra por los primeros budistas. Una presunción, lo sé. Permítaseme una primera aproximación.

Antecedentes

¿Cuáles fueron los sistemas precedentes del tantra y cómo es que el tantra pudo derivar de ellos? Bueno, puedo ubicar: Al ritual védico, el contexto histórico, al movimiento sramana, la devoción bhakti y las prácticas mágicas indias. Veamos.

1.-Srauta. Quizá el principal antecedente del tantra fue la tradición védica practicada por los brahmanes. Prácticas tántricas se inspiraron en las prácticas rituales védicas como una adaptación integral del rito védico, el sacrificio de fuego (joma), ​​el rito védico de la purificación real (rajyasuya), el rito de iniciación en cuanto «consagración» (abhiṣheka); la práctica tántrica de visualizarse como una deidad tuvo también precursores védicos, en aquellos que se requirió la identificación ritual con la deidad, tanto mediante la visualización interna como mediante acciones rituales externas. 

El sistema ritual védico (srauta), tuvo un declive gradual entre los siglos V y XIII. Su desaparición estuvo acompañada por el auge paralelo de las tradiciones tántricas, que desarrollaron nuevos sistemas rituales y tomaron elementos de sus precursores. Las tradiciones tántricas indias aceptaron y desarrollaron aún más las sofisticadas doctrinas cosmológicas y desarrolladas por la tradición filosófica Sankhia y las prácticas contemplativas de su escuela del yoga.

«Resquebrajamiento hegemónico». Tras las incursiones de los hunos (o heftalitas) a mediados del siglo V vino el debilitamiento del imperio Gupta. Y no fue cualquier cosa. Durante doscientos años la India florecía en escritura, en arquitectura, en escuelas y sistemas de pensamiento (o, digamos «religiones» y «filosofía»).

Para finales del siglo, la unidad política que permitió estos desarrollos se rompió dividiéndose en sub-reinos. Los Guptas orientales de Magadha, los Mauakaris y Pushyabhutis; en Gujarat dominó el reino iranio de los Maitrakas y en Bengala los Gauda se unificaron. Además de múltiples principados menores en guerra continua. Con el reinado de Harsha (Harshavardhana) a inicios del siglo VII, el norte volvió a estar unificado brevemente durante cuarenta años (un dato al margen: el famoso peregrino y traductor chino, Xuanzang estuvo en la India durante esta ventana de tiempo).

El movimiento tántrico debe ser entendido en este contexto. No sólo fue una ruptura con el sistema védico, fue una respuesta ante la crisis y el resultado de la enemistad entre y contra sacerdotes (brahmanes) y gobernantes (Chatrias). Como si simbólicamente se hubiese llevado esta fragmentación social al plano de lo sacro, con todo y sus polémicas y rivalidades. Se le acompañó como un énfasis en la secrecía, la lealtad, los votos, la fidelidad y la confianza al propio clan, al dios o al señor.