Danza en Dunhuang. Primera parte
JOSEPH HOUSEAL
Durante varios días en 2009, tuve la gran fortuna de visitar los templos budistas excavados en cuevas que rodean el oasis de Dunhuang, en el noroeste de China, junto a Robert Y. C. Ho y un pequeño grupo de especialistas en conservación. Dunhuang fue una estación de caravanas a lo largo de las antiguas Rutas de la Seda, a través de las cuales se difundió el budismo. Las 492 cuevas budistas de Mogao, con sus pinturas y esculturas, constituyen auténticas obras maestras que representan diversas tradiciones pictóricas de gran estilización.
Aunque el budismo no goza de reputación como una religión danzante, en realidad cuenta con muchas formas de danza, y la relación del budismo con la danza es exuberante en los murales de las Cuevas de Mogao. Estas representaciones de danza fueron creadas desde el siglo IV hasta el XIV, un proceso que perduró más de mil años de agitaciones políticas tanto en China como en Asia Central.
Antes de nuestro viaje a Dunhuang, Wang Xudong, el director asociado de la Academia de Dunhuang, preguntó a cada uno de nosotros en el pequeño grupo qué cuevas de las 492 deseábamos ver. Inmediatamente contacté a la Sra. Wang Kefen, la máxima autoridad en las imágenes de danza en las cuevas de Dunhuang, donde había realizado investigaciones durante muchos años, y ella me proporcionó una lista de cuevas relevantes. Como nadie más presentó una lista, además de ver muchas cuevas importantes significativas por derecho propio, recibimos una revisión exhaustiva de las imágenes de danza en Dunhuang. Ningún estudioso occidental de danza ha estudiado las imágenes de danza de las Cuevas de Mogao con tanta profundidad como se me permitió hacerlo, por lo que estoy agradecido a Robert Ho, Wang Xudong y Wang Kefen.
Ahora con 90 años, Wang Kefen es autora de cuatro libros sobre la danza en Dunhuang y miembro de la Academia de Dunhuang. También es autora de respetadas y muy traducidas historias de la danza china. Comenzó a estudiar historia del arte en 1956, y a través de ese estudio y su propia determinación, estableció el campo de la historia de la danza en la China moderna. El año después del viaje de estudio, tuve la fortuna de poder reunirme con ella en persona, en Pekín.
La comunicación con la Sra. Wang fue en parte intuitiva, como sucede entre bailarines, basada en gestos, expresiones faciales, tono de voz y ayudas visuales. La Sra. Wang no solo es una enciclopedia en sí misma, una «biblioteca en llamas» como dicen los indonesios, sino que tenía una verdadera biblioteca de imágenes de danza en el arte chino dispuesta para mí. Siendo ambos bailarines, ninguno dudó en demostrar un movimiento de brazo o cuerpo. Lo que sigue es una versión editada de nuestra conversación.
Wang Kefen: La danza es un arte de morfología—desafía la palabra escrita—por lo que las representaciones artísticas se vuelven valiosas. Las actividades de danza han estado presentes en cada aspecto de la existencia desde tiempos primitivos, pero solo en China la historia de la danza ha sido registrada continuamente, tanto en palabras como en imágenes. Uno de los desafíos de traducir mis libros es que están llenos de citas antiguas, difíciles de entender incluso para los chinos. Las pinturas de danza en Dunhuang revelan un patrón fijo en términos de estética, aunque difieren en vestuario, estilo y gesto. Inevitablemente hay al menos una imagen [pintada] de Buda en cada cueva, generalmente colocada en [medio de] una escena con multitudes adoradoras, y un escenario basado en el de un emperador. He visto este tipo de disposición en Japón—podría haber sido utilizado para la danza Bugaku.*
Joseph Houseal: He visto dentro de la Ciudad Prohibida la restauración del Fondo Mundial de Monumentos del escenario privado del emperador Qianlong [r. 1735–96] para una audiencia de una persona. Ese escenario de dos partes era casi idéntico a las representaciones en las cuevas, y de hecho a numerosos escenarios de templos budistas japoneses, cuyos diseños son de origen chino. De hecho, el mismo gobernante japonés, Shotoku Taishi, en el siglo VII fue responsable de importar el budismo, el Bugaku y los estilos arquitectónicos a Japón desde China.
WK: Hay una imagen recurrente del Paraíso Occidental en Dunhuang en la que un Buda elevado es atendido por cortesanos sagrados, artistas, músicos y bailarines, pintados más abajo. Justo en la parte superior, «espíritus del cielo» llamados feitian, vuelan, sin duda en imitación de antiguas formas de danza. Estas imágenes danzantes no solo se encuentran en Dunhuang, están por toda China en muchos sitios de cuevas. He viajado y estudiado los sitios de cuevas budistas indias en Ellora y Ajanta—¡no hay feitian voladores! El movimiento de estos devas aéreos y su invención se origina en China Central.
JH: ¿Podrían los feitian en general estar relacionados con el taoísmo arcaico y las tradiciones de la gimnasia energética daoyin tu**? Esos ejercicios ciertamente se practicaban en la corte en la época de la dinastía Wei del Norte [386–535], cuando ya había feitian en Dunhuang. Había aristócratas budistas chinos en el siglo III que estaban bien versados en las artes físicas taoístas, y los métodos de visualización taoístas alcanzaron una articulación refinada con la escuela shangqing del taoísmo en el siglo IV, enfatizando un microcosmos visualizado y un cielo místico habitado con personajes visualizados moviéndose dentro de él. Algunos de los movimientos feitian son sorprendentemente similares a la gimnasia daoyin tu.
WK: Idea interesante. Nadie conoce realmente el origen preciso de los movimientos feitian. Durante muchas décadas, la idea en China ha sido que las «danzas folclóricas» representan a la gente común, y por lo tanto deben ser realizadas «solo por los mejores» y han sido adaptadas a una cultura profesionalmente entrenada de «danzas folclóricas» para el escenario, con bailarines formados en academias de danza. Esto es lo que el pueblo chino conoce como danza folclórica. Pero las actitudes hacia las nacionalidades minoritarias en China están realmente cambiando, y hoy en día el énfasis está en devolver la danza a la gente y promover la transmisión real a nivel de aldea de las danzas antiguas.
JH: ¿Cree que existe una conexión entre las nacionalidades minoritarias de China y las danzas representadas en Dunhuang?
WK: Todo lo que se ve en las cuevas de Dunhuang ha demostrado estar basado en ejemplos de la vida real. Todos los instrumentos han sido cuidadosamente reconstruidos y se ha demostrado que son reales. Creo que las danzas también son reales.
JH: Parece haber al menos dos, quizás tres, categorías básicas de representaciones de danza: las representaciones tempranas de la dinastía Wei, las escenas de la corte celestial de la dinastía Tang [618–907], y escenas que parecen gente del pueblo bailando. ¿Hubo algún tipo de danza aristocrática real asimilada de la danza folclórica y otras prácticas? Después de todo, así es como surgió el ballet clásico en Occidente.
WK: Es complicado. Los chinos han estado representando colecciones de danzas desde la antigua danza shao sobre la que escribió Confucio, por lo que la asimilación de diferentes danzas generalmente es un tema basado, principalmente, en el gusto de la gente y el deseo de ver nuevas danzas. Las danzas celestiales en Dunhuang son asimilaciones tanto budistas como aristocráticas. ¿Viste una escena donde un bailarín nómada gira sobre una pequeña alfombra circular a un lado y por debajo del Buda? ¿Y esa otra, «la familia marrón», donde una familia está bailando? No hay público, así que esa es una danza de la vida real. La danza folclórica no tiene público, solo tiene «gente común». El público es la clave. Desde la antigüedad, el emperador tenía sus propios bailarines—muchísimos. Los aristócratas tenían sus propios bailarines—también muchos. Incluso los poetas y caballeros adinerados tenían sus propios bailarines. Los bailarines eran en su mayoría, pero raramente en su totalidad, de la misma etnia que su propietario.
JH: ¿Propietario?
WK: Las dinastías Wei y Tang eran sociedades esclavistas, y los bailarines eran esclavos. Hacían las danzas que sus dueños querían, cualquiera que fuera su origen. En algunas de las pinturas Tang verás un público, uno cortesano y uno celestial. El público cortesano mira hacia abajo, como en una corte. Cada mecenas probablemente usaba a sus propios bailarines como modelos, como parte del sabor general de una cueva individual. No fue hasta el siglo IX que el escenario se elevó y el público cortesano miró hacia arriba.
JH: Entonces, ¿por qué los bailarines de la corte celestial Tang se ven mucho más estandarizados que las imágenes de la dinastía Wei, que también coincide con la sociedad esclavista?
WK: Las imágenes de la dinastía Wei no son esclavos; son verdaderos bailarines de la Ruta de la Seda. Los pintores Wei introdujeron la colocación arquitectónica de bailarines con feitian voladores en la parte superior, en el cielo; bailarines deificados que alaban en el medio, en la tierra; y personas en la parte inferior, en la «tierra baja». Digo «deificados» en el sentido de que toda la escena está deificada [por la presencia del Buda]; los gestos mismos se deifican. Estas primeras pinturas revelan una influencia mutua. Aparecen representaciones centroasiáticas de feitian chinos, y representaciones recién refinadas de bailarines nómadas inspiradas en los chinos. Estas expresan el primer encuentro impactante de las influencias de danza china y de la Ruta de la Seda. Los nómadas, incluidos los mongoles, no tenían una vida o cultura cortesana estable. Es justo decir que se creó un nuevo estilo budista cuando los bailarines nómadas aportaron expresión interior y una especie de realismo, mientras que los bailarines chinos aportaron refinamiento.
*Repertorio de danzas de la corte imperial japonesa, derivado de formas de danza tradicionales importadas de China
** Daoyin tu literalmente significa «Diagrama de Guiar y Tirar»; daoyin es un tipo tradicional de ejercicios respiratorios y energéticos chinos, cuyas primeras formas fueron codificadas durante la dinastía Han Occidental (206 a.C.–9 d.C.). El Daoyin tu fue descubierto entre los objetos funerarios en Mawangdui, cerca de Changsha en la provincia de Hunan, y data de alrededor del 168 a.C.
Puede leer la segunda parte de este articulo aqui
