«Un rasgo distintivo del budismo chan es la integración de los principios fundamentales budistas que se encuentran en la India con la ética confuciana china, y la búsqueda taoísta de la naturalidad y espontaneidad. En este proceso de amalgamación, preceptos anteriores fueron recalibrados para convertirse en “Reglas de Pureza”, adaptadas a las tradiciones éticas del pueblo chino, mientras que las prácticas contemplativas indias, fueron reemplazadas por el énfasis en volver a descubrir nuestra sabiduría interior, para atraer a aquellos que sentían afinidad por la búsqueda taoísta de naturalidad y espontaneidad. Como resultado, el budismo chino ha permanecido libre del confinamiento de preceptos formales, y ha evitado los peligros de aproximaciones al budismo idealizadas y laissez-faire. Los practicantes chan, mientras que son libres del peso de la tradición y llevan un estilo de vida espontáneo y relajado, no obstante, enfatizan y ejercitan vigor y una conducta pura en su práctica diaria, que es precisamente la intención original de las enseñanzas del Buda Shākyamuni» (Sheng Yen 1980, 5).

Tras la introducción del budismo en China desde la India, el foco inicial de traducción de sutras fue evolucionando gradualmente en las ocho escuelas chinas del budismo mahayana: los tres tratados (sanlun), tierra pura, tiantai, sólo-conciencia (también conocida como yogachara), huayan, vinaya, chan, y las escuelas tántricas. El maestro Sheng Yen (1930–2009) comparó los enfoques de las ocho escuelas con los campos de estudio modernos, y declaró: «El enfoque de la escuela sólo conciencia, se asemeja al de la ciencia, y el de la escuela de los tres tratados, al de la filosofía.»  Los enfoques de las escuelas huayan y tiantai, son similares a la literatura. La escuela del mantra (Shingon shū) y la tierra pura, pueden considerarse como formas de estética, mientras que el chan encarna las enseñanzas esenciales del Budadharma. El maestro Taixu [1890–1947] también dijo: «La esencia del budismo chino es el chan, en cuyo espíritu pueden ser condensadas las enseñanzas de cualquiera de las otras escuelas. Y en lo que respecta a la escuela de las disciplinas (vinaya), es la base del budismo» (Sheng Yen 2007, 128).

Al reconocer los preceptos como la base de la práctica budista, la aplicación del chan en la vida diaria se adhiere al espíritu de los preceptos budistas, mientras que también tiene en cuenta las leyes y principios éticos de la época actual.  Según la perspectiva del maestro Sheng Yen, «Los preceptos son guías para el practicante chan, para llevar una vida ética, que pueden sintetizarse en lo siguiente: Uno debe hacer lo que sea necesario, evitar hacer lo que no es necesario, y nunca cometer lo que está prohibido» (Maestro Sheng Yen 1999, 288). El maestro chan Baizhang Huaihai (720–814), el heredero de la cuarta generación del sexto patriarca Huineng (638–713), estableció Las reglas de pureza para los monasterios, que fueron elaboradas de una forma que no fueron limitadas a los aspectos específicos de los preceptos que se mantienen en el budismo theravada y algunas escuelas mahayana, mientras que aún se adherían a sus principios generales. Además, también se tuvieron en consideración, para crear las guías de la vida monástica chan, las costumbres de la sociedad china y las características más amplias de los contextos temporales y geográficos. «El objetivo de establecer tales guías es para que el practicante chan lleve una vida libre de deseos, con contento, y para alentar a los practicantes a seguir las prácticas del dhūta [Sánscrito; trabajo dirigido al progreso espiritual] y las prácticas de humildad y arrepentimiento. Como consecuencia, la actitud surgida de vivir de esta forma, será tranquila y estable, armoniosa y comprometida. Este es también el motivo por el que el estilo de vida monástico chan, se ha mantenido hasta hoy en día de una forma simple, puro y organizado, enraizado y tranquilo.» (Sheng Yen 1999, 289).