Aproximaciones al chan. Segunda parte: las dos corrientes de las prácticas contemplativas del chan

VEN. GUO-XING Y VEN. CHANG-HWA*

Puede leer la primera parte de este artículo aquí

Cuando las prácticas budistas chan fueron transmitidas por primera vez a China, eran las mismas que las que se practicaban en la India. A lo largo del tiempo, sin embargo, las prácticas contemplativas (禪觀) del chan en China, se bifurcaron en dos corrientes distintas: las prácticas de śamatha-vipaśyanā, de la escuela Tiantai—una combinación de las prácticas hinayana y mahayana de la India—y los métodos actuales de la escuela chan del Huatou (話頭) y la Iluminación silenciosa (默照) y contemplación, quederivan del chan mahayana en la India. (Maestro Sheng Yen 1980a, 47).

  1. Las prácticas chan desarrolladas en la escuela Tiantai

Tiantai es una escuela budista originaria de China, que adoptó el Sutra del Loto como la base de sus enseñanzas centrales, con un énfasis doble en la doctrina y la práctica. El desarrollo de la escuela Tiantai se originó con el concepto de «una mente enfocada, tres discernimientos» (一心三觀) propuesto por el primer patriarca de la escuela, el maestro Huiwen (c. mitad-siglo vi). El segundo patriarca, el maestro Huisi (515–77), siguió desarrollando la práctica del «samadhi de ni caminar ni de sentarse,» como una forma de aplicar en la vida diaria «una mente, tres discernimientos». Esto representó un avance significativo en el pensamiento chan chino, y fue el precursor de la escuela chan posterior, que enfatiza que «el camino está en la vida diaria.»

El tercer patriarca, el maestro Zhiyi (538–97), combinó dos prácticas contemplativas de la India y dos del maestro Huisi, en cuatro tipos de prácticas** en el tratado mahāśamatha-vipaśyanā (摩訶止觀). El maestro Zhiyi también heredó los tres tipos de śamatha-vipaśyanā del maestro Huisi, y elaboró un sistema completo de práctica. Los tres tipos de śamatha-vipaśyanā son:

  1. El progreso gradual de śamatha-vipaśyanā. Cuando tenía unos 30 años, el maestro Zhiyi analizó y comparó en gran detalle todas las prácticas contemplativas graduales provenientes de la India, y escribió el célebre libro, Las prácticas secuenciales de dhyāna pāramitā (釋禪波羅蜜次第法門).
  2. Śamatha-vipaśyanā indeterminados. En la mitad de su vida, el maestro Zhiyi escribió Los seis enfoques excelentes para practicar meditación (六妙門) y el śamatha-vipaśyanā concisos (小止觀) para ayudar a los practicantes de diversos niveles de capacidad, a practicar śamatha-vipaśyanā. Esto incluyen guías para asentar el cuerpo y la mente antes de practicar los métodos, métodos para concentrar la mente, y cómo practicar en la vida diaria mientras se está de pie, sentado, trabajando o descansando.
  3. Śamatha-vipaśyanā perfectos y súbitos. Cuando llegó a la vejez, el maestro Zhiyi empezó a usar el sistema śamatha-vipaśyanāpara sintetizar todo el buddhadharma. Él completó un libro muy detallado y sistemático titulado mahā-śamatha-vipaśyanā (摩訶止觀). (Chung-Hwa Buddhist Journal. No. 14. 2001. Ver también Maestro Sheng Yen 1980b, 5–20)
El maestro Sheng Yen recibió el linaje Linji del maestro Lingyuan. Imagen cortesía del Centro Cultural Tambor del Dharma

El maestro Sheng Yen (1930–2009) no fue un experto Tiantai, aunque tanto su tesis doctoral, como la de su maestro, se enfocaron en la escuela Tiantai. Él usó frecuentemente las enseñanzas Tiantai, para ayudar a los principiantes a empezar con los métodos graduales de contemplación, y así establecer unos cimientos para practicar los métodos súbitos. Siempre recordaba a los practicantes que el objetivo de la práctica era la práctica misma, y que la práctica tiene dos aspectos: clarificar los conceptos y ser actualizada en la vida diaria.

En resumen, una vez que los practicantes habían construido una base práctica para la meditación y habían enfocado sus mentes, el maestro Sheng Yen introducía la contemplación directa y la contemplación del camino del medio (la vacuidad), o la práctica de los métodos súbitos, tales como Huatou y la Iluminación Silenciosa.

  1. El desarrollo de las prácticas Chan

La escuela chan emergió 100–200 años más tarde que la escuela Tiantai. Desde que el primer patriarca de la escuela chan, Bodhidharma, viniera a China, la escuela se ha adaptado para acoger las diferencias regionales y los tiempos cambiantes, y su estilo y contenido han pasado por una serie de desarrollos importantes. Según la investigación de académicos actuales, han tenido lugar, por lo menos, tres transformaciones notables.

El maestro Sheng Yen recibió el Linaje Soto del maestro Dongchu. Imagen cortesía del Centro Cultural Tambor del Dharma

El primer periodo: Desde la llegada de Bodhidharma a China, hasta el fallecimiento del sexto patriarca Huineng (~190 años)

Bodhidharma introdujo en China su tratado Dos entradas y cuatro prácticas (二入四行). «La entrada a través del principio»enseña al practicante a meditar sin tener ningún pensamiento en la mente. «La entrada a la práctica» introduce cuatro métodos que pueden ser practicados en la vida diaria—la práctica de reparar las ofensas, la práctica de estar en consonancia con las condiciones, la práctica de no buscar, y la práctica de permanecer en el Dharma. *** (Sheng Yen, 2015, 25).

El linaje chan fue finalmente transmitido al maestro Huineng (638–713), cuyas enseñanzas y prácticas quedaron detalladas en El sutra de la plataforma del sexto patriarca. Por ejemplo: «No pienses en el bien o el mal. En este preciso momento, ¿dónde está tu rostro original?» En otra ocasión, el maestro Huineng explicó: «El método del Dharma que enseño adopta la concentración y la sabiduría como su base. Sin embargo, todo el mundo aquí no debería confundir y pensar que el samadhi (concentración) y la sabiduría son diferentes. . . en realidad, cuando la sabiduría se manifiesta, la concentración yace en la sabiduría; cuando se alcanza la concentración, la sabiduría se encuentra dentro de la concentración.»

La esencia de las enseñanzas del sexto patriarca, que es también la esencia de El sutra de la plataforma del sexto patriarca, son los conceptos del «no pensamiento», «no morar», y «no forma». Estas enseñanzas son similares a las instrucciones frecuentes que el maestro Sheng Yen solía dar cuando guiaba la práctica del chan, para ayudar a los practicantes a dejar ir el apego. (Sheng Yen 2015, 31).

El segundo periodo: los 250 años después de sexto patriarca Huineng

A partir del fallecimiento del maestro Huineng, hasta el final de las Cinco Dinastías (713–959), unos 250 años, la escuela chan produjo muchos grandes maestros. Con el tiempo, los numerosos discípulos del linaje del sexto patriarca, desarrollaron cinco escuelas diferenciadas del Chan, cada una de ellas con su propio estilo y carácter: Weishan Lingyou y Yangshan Huiji, fundaron la escuela Weiyang, Huangpo Xiyun y Linji Yixuan, fundaron la escuela Linji, Yunmen Wenyan fundó la escuela Yunmen, Dongshan Liangjie y Caoshan Benji fundaron la escuela Caodong, y Fayan Wenyi fundó la escuela Fayan. De las cinco, Linji y Caodong son las únicas escuelas que han perdurado hasta hoy en día. (Sheng Yen 1980a, 62–68)

In 1975, el maestro Sheng Yen recibió su doctorado en literatura budista de la Universidad Rissho de Japón. Imagen cortesía del Centro Cultural Tambor del Dharma

El tercer periodo: el inicio de la dinastía Song hasta las dinastías Ming y Qing (~1,000 años)

El budismo chan ya había madurado al final de la dinastía Tang (618–907). El maestro chan Yongming Yanshou (904–975) y otros maestros eminentes, continuaron promovieron e integrando diversas prácticas, tales como mantener los mantras, recitar el nombre del Buda/ recordar al Buda, postrarse ante el Buda, arrepentirse del karma pasado, hacer circunvalaciones, y cantar sutras. Por consiguiente, la comprensión predominante de este período hasta la actualidad, ha sido que la práctica chan y del budismo de la tierra pura son complementarios y que sus enseñanzas esotéricas y exotéricas, vienen de la misma fuente. (El maestro Sheng Yen 1980a, 85. Ver también Sheng Yen 2015, 25).

El maestro Sheng Yen nació durante una época de guerra y agitación política. Aunque se hizo monje, siendo muy joven, no consiguió encontrar a un buen maestro con el que estudiar Chan. El monasterio en el que residía también carecía de un sistema completo de educación. Más tarde se alistó en el ejército y emigró a Taiwán, donde volvió a hacerse monje, practicando en soledad durante seis años. Sobrellevando grandes dificultades, obtuvo un doctorado mientras estaba en Japón, y enseñó budismo en Estados Unidos. Durante este periodo, no tenía ningún monasterio al que llamar su hogar, pero, a pesar de estas dificultades, el maestro Sheng Yen, más adelante explicó que esos días vagabundeando por las calles, sin un hogar, fueron la época más libre de cargas de su vida. Fue durante esta época, mientras vivía en este entorno inestable y turbulento, cuando recibió los linajes del Dharma de las escuelas Linji y Caodong (Sheng Yen 2008).

El maestro Sheng Yen dando una enseñanza de Dharma en el Centro de retiros Tambor del Dharma en Nueva York. Él dirigió más de 300 retiros de este tipo por todo el mundo. Imagen cortesía del Centro Cultural Tambor del Dharma.

Al describir su propia práctica espiritual, el maestro Sheng Yen dijo: «Tuve muchas enfermedades a lo largo de mi vida y las obstrucciones por mis acciones kármicas fueron grandes. Sin embargo, llegué a mi realización inicial en mi práctica de Chan durante un período en el que mi trabajo en el ejército era especialmente exigente. . . En esa época, mi cuerpo estaba enfermo constantemente, y mi trabajo era muy difícil. Sin embargo, aún podía reservar tiempo cada día para leer los sutras, hacer postraciones al Buda, y sentarme en meditación. Me dediqué plenamente a mi práctica sin abandonar… Mis experiencias religiosas no surgieron únicamente por estar en retiro solitario en las montañas, y mi base al estudiar el budismo, no se estableció únicamente a través de mis estudios en Tokio—por eso digo a menudo estas dos frases: «La gente más ocupada es la que tiene más tiempo. La gente que trabaja más duro, tiene la mejor salud.» (Sheng Yen 2005, 72).

El Chan, por lo tanto, no está limitado a simplemente meditar. El chan es aprovechar cada momento y trabajar duro todo el tiempo. Este es el enfoque y la visión del maestro Sheng Yen sobre la práctica del chan.

*Esta es la traducción de un artículo originalmente publicado en Buddhistdoor Global con fecha 26 de agosto de 2016.

** Los cuatro tipos de Samadhi:

  1. «El samadhi de sentarse continuamente» es el método más comúnmente seguido por los practicantes Chan tradicionales.
  2. «El samadhi del caminar continuo», también llamado «Pratyutpanna-samadhi,» es utilizado por practicantes de la Tierra Pura.
  3. «El samadhi de medio caminar y medio sentarse» es seguido en retiros de siete días «Vaipulya samadhi” y retiros de veintiún días «retiros de samadhi Huayen».
  4. «El samadhi de ni caminar ni sentado» también conocido como «El samadhi de seguir nuestros propios pensamientos”, es empleado en retiros de cuarenta y nueve días “Samadhi of Guanyin» y retiros de veintiún días «Samadhi de Gran Compasión.»

*** Como el maestro Sheng Yen explicó:

  1. «La práctica de reparar las ofensas»: Cuando te encuentres con situaciones desfavorables, no te quejes. La situación es el resultado de acciones karmicas pasadas.
  2. «La práctica de estar en consonancia con las condiciones»: Cuando te encuentres con la buena fortuna y circunstancias favorables, no estés muy feliz. Esta buena fortuna es el resultado de tu trabajo duro en el pasado, y de diversas condiciones favorables en el presente.
  3. «La práctica de no buscar»: En todo lo que hagas, no tengas una motivación oculta. Haz la acción por la acción misma; practica por la práctica misma.
  4. «La práctica de permanecer en el Dharma»: Haz lo que se supone que tienes que hacer; haz lo que seas capaz de hacer. Evita hacer o no hacer las cosas desde tu propio punto de vista subjetivo.

Venerable Guo-Xing es la abadesa, y la venerable Chang-Hwa la directora, del Centro de Meditación Chan de Nueva York. Los autores quieren agradecer a Yayun Anny Sung la valiosa traducción al inglés y trabajo de edición de este artículo.

Imágenes cortesía del centro de meditación Chan en Nueva York.

Pueden leer la tercera parte de esta serie aquí.

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