Despedirse de uno mismo como antesala de la muerte

Morir no es solo el fin biológico de la vida, sino un proceso de despojamiento, una rendición gradual que nos invita a soltar lo que creíamos ser. En este sentido, aprender a despedirnos del sí mismo es aprender a dejar ir las capas de identidad que hemos confundido con nuestra verdadera naturaleza.

Como la muerte, el cambio es inevitable, todo se transforma a cada instante. Sin embargo, el cambio no garantiza la transformación. La transformación ocurre cuando ese cambio penetra en lo más profundo de la conciencia, cuando nos atraviesa hasta alterar la manera en que nos reconocemos. Es una metamorfosis interior tan radical como la del paso de la oruga a la mariposa: en ella, la antigua forma se disuelve para dar lugar a algo que no puede preverse ni controlarse.

En ese tránsito descubrimos que somos más que nuestra historia personal. Las fronteras que creíamos inamovibles comienzan a desvanecerse, y en su lugar surge una paz inesperada, una sensación de pertenencia que no excluye a nadie. Esa expansión de la conciencia, donde el yo deja de ser el centro, es un anticipo de lo que puede sernos revelad: la libertad de ser sin necesidad de poseer, de existir sin un nombre, de amar sin condición.

Despedirse del sí mismo es, en este sentido, un ensayo luminoso para morir bien. Es aprender a rendirse voluntaria y amorosamente antes de ser obligado a hacerlo. Es reconocer que la vida no nos pertenece, sino que pasa a través de nosotros, y que en esa entrega total se encuentra el verdadero descanso. No es renunciar a la vida, sino entregarse plenamente a ella para dejar de aferrarnos al relato que nos separa del presente y descubrir que, más allá del pensamiento, la identidad y el miedo, existe una presencia silenciosa que no nace ni muere.

Cada práctica espiritual apunta, en el fondo, a este mismo gesto: soltar. Soltar las certezas, los enemigos, los malentendidos y, finalmente, al propio yo que los sostenía. Lo que queda después no es vacío, sino plenitud. La vida misma respirando sin resistencia. Y tal vez sea eso lo que, en último término, nos prepara para morir: comprender que nunca fuimos un yo separado, sino un instante del infinito reconociéndose a sí mismo.

Cada día me pregunto cómo morí al día que ya se marchó. El yo de ese día ya no está. Morí bien si pude despedirme de las certezas habitando la incertidumbre; morí bien si los enemigos internos se transformaron en sabias voces; morí bien si los malentendidos se disolvieron en la experiencia de amar y ser amado. Si así fue, entonces renazco ligero al día siguiente, libre de los pesos del ayer. Tal vez cada amanecer sea un pequeño bardo, un tránsito donde se nos ofrece, una y otra vez, la posibilidad de morir a lo que fuimos y despertar, más plenos y abiertos, a lo que somos.

*Enlace al artículo “La naturaleza del yo: Perspectivas del budismo y la ciencia cognitiva. Una conversación con Anne Klein y Anil Seth” https://www.mindandlife.org/insight/the-nature-of-self/

** Bell Hooks (1952–2021) fue una pensadora, escritora y activista estadounidense. Su obra explora el amor, la justicia y la intersección entre raza, género y clase.
*** M. Scott Peck (1936–2005) fue un psiquiatra y escritor estadounidense. Su pensamiento unió psicología, espiritualidad y responsabilidad moral.