BDE: ¿Cuál sería la filosofía del zen desde un punto de vista cristiano?

BM: Hay el peligro de creer que el zen es simplemente un método para mejorar mi meditación cristiana, en ese caso no es verdadero zazen. Sabemos que el verdadero zazen debe hacernos mejores personas: mejor cristiano si soy cristiano, mejor budista si soy budista, etc. El camino del zen tiene sus medios hábiles, upayas, y un marco filosófico y ético claramente definidos. El cristiano que se adentra sin miedo en el camino del zen experimenta que algo muy profundo se está desvelando en su vida, y se siente fecundado en lo que es verdadero y liberado, a la vez, de todo lo que no es (fecundación y liberación). En la práctica del zen es fundamental la experiencia de vacío, sentir lo real de la realidad. Es ver, experimentar que eso real es vacío (sunyata) y aprender en la realidad de nuestras vidas a soltar, a confiar, a ser plenamente en ese fondo originario; experimentar una apertura infinita, con la confianza de que formas parte, que te sustenta, que te configura momento a momento. Es el soplo del espíritu, el poder del misterio, la conectividad del vacío.

Merton apuntaba a lo mismo, dice: «suspendido totalmente en la misericordia divina estoy contento porque todo está bien», se trata de la idea budista de la talidad de cada momento. La voluntad divina rige el universo y hace posible esta talidad, que hace que cada cosa sea lo que es. En la experiencia del zen es la ley de dharma, esa voluntad libre de apego que realiza aquello que ha de ser realizado.

La relación fundamental, dinámica entre lo Infinito y lo finito—en la simbología budista, entre el vacío y la forma, y en el lenguaje cristiano, entre el espíritu y el mundo—es aquella en la que ambos existen uno en el otro y a partir del otro; y, aunque son y se mantienen absolutamente diversos, son co-inherentes, «inter-son».

BDE: ¿Cómo la práctica habitual zen puede ayudar a un cristiano  a vivir una experiencia cristiana profunda?

BM: Sabiduría y compasión son dos palabras fruto de la experiencia personal, no del pensamiento racional. La sabiduría es lo que uno entiende descubre o siente cuando despierta. Es preciso despertar a la realidad de que todo está interrelacionado. Está es la verdad dinámica del inter-ser. «El otro es otro yo mismo.» Se abre el ojo del espíritu, como dicen los vitorinos (místicos del sigloxii) y esta nueva percepción de uno mismo y de la realidad nos lleva a la verdadera compasión. Estas son las dos caras de la iluminación: conocerse a uno mismo y olvidarse de uno mismo (Dogen Zenji). Experimentar la naturaleza esencial (vacío) y también ver al otro (lo fenoménico) y sentir compasión. Por lo tanto, si uno cree haber alcanzado la iluminación y no siente compasión por todos los seres que sufren, su iluminación es falsa. La experiencia de iluminación aporta un sentimiento de intensa paz, esta paz ahonda sus raíces en una gran confianza, una raíz de fe, que emerge de la experiencia del fondo originario, de «la Fuente que mana y corre, aunque es de noche” (san Juan de la Cruz). No hay dualismo en la experiencia de vacío (es una misma esencia) ni en la compasión (no hay dos). Es la unidad, el amor lo que expresó Jesús cuando afirmó claramente «el Padre y yo somos Uno».