Primeros exploradores y su encuentro con el budismo. Tercera parte. Perspectivas sobre la danza.
JOSEPH HOUSEAL*
Puede consultar la segunda parte de este artículo clicando en este enlace
Los primeros exploradores tratados en este artículo de tres partes representan una amplia gama de especialidades, desde la pintura hasta la lingüística, la danza y la cartografía. Los 15 exploradores mencionados aquí —Giuseppe Tucci, Sven Hedin, Alexandra David-Neel, Ted Shawn, Tyra Kleen, G. I. Gurdjieff, Beryl de Zoete, Arthur Waley, Rolf De Mare, Claire Holt, Ernest Fenollosa, René de Nebesky-Wojkowitz, Michael Aris, Lama Anagarika Govinda y Nicholas Roerich— pueden ser fácilmente consultados en mi artículo previo, Mensajeros de la mente: Exploradores culturales y el encuentro con el budismo, Primera parte: una galería de exploradores, que también funciona como una especie de glosario.
Entre estos exploradores, por lo que respecta a la danza, se dividen en dos grupos: aquellos que la malinterpretaron como algo macabro y pagano, y aquellos que entendieron que la danza era conciencia encarnada, una puerta al conocimiento, un ritual y una función meditativa, así como una base para la continuidad cultural. Los primeros exploradores incluían botánicos, topógrafos, comandantes militares, soldados, médicos y misioneros. Hay mucho que aprender de quienes se equivocaron. Las primeras descripciones del baile cham budista provienen de L. A. Waddell, quien lo condenó completamente como una «farsa desenfrenada». Existe una grabación británica del cham en el monasterio de Hemis, en la que prácticamente todos los aspectos del baile están mal representados. Entregué este grabado al museo del monasterio de Hemis, donde ahora está expuesto.
Por ello, es estimulante encontrar un explorador temprano que no solo acertó, sino que planteó preguntas provocadoras sobre la naturaleza de la danza tal como se representa en las pinturas rituales budistas. Giuseppe Tucci vio la danza como esencial para comprender el arte budista tántrico y las deidades y personajes representados. No solo señala que una clase de dakinis baila con deidades iracundas, sino que se esfuerza en describir y definir la naturaleza refinada de las criaturas que están bailando. Esto explica, en parte, el rol de la danza en las técnicas de meditación para saber exactamente quiénes son los seres danzantes en una meditación y en qué momento, durante el proceso meditativo, aparecen.
El cartógrafo y explorador Sven Hedin también fue un hábil pintor y dibujante. En marcado contraste con los demonios fantásticos del grabado británico mencionado, Hedin produjo excelentes representaciones del vestuario y los movimientos de la danza cham, auténticas documentaciones de coreografía, mudras y máscaras.
Ted Shawn documentó, en película y fotografías, las danzas cham budistas tibetanas en Darjeeling en 1926. En su libro Gods Who Dance —que acompañó sus dos años de documentación en 1925 y 1926, ofreciendo una base sin precedentes sobre las antiguas danzas asiáticas— Shawn escribió con perspicacia sobre la danza en el budismo:
Es un hecho irónico que haya más danza real relacionada con el budismo que con casi cualquier otra religión… El budismo no destruyó ni suplantó la religión de los pueblos anteriores a su llegada, sino que se ajustó y se adaptó a los dioses que ya eran adorados. ¿Quizás esto lo explica? Porque en Birmania, Ceilán y el Tíbet, tres de los países donde el budismo es la religión oficial y más poderosa, he visto danzas relacionadas con templos budistas y festivales religiosos budistas. Esto significa que los pueblos primitivos de Tíbet, Birmania y Ceilán tenían dioses que bailaban, y que el budismo absorbió lentamente tanto a los dioses como a la danza, sin rechazar ni a uno ni al otro.
La influencia de Shawn en los primeros bailarines modernos fue tremenda, contando entre sus estudiantes a Martha Graham, Charles Wiedman y Doris Humphrey.
Nicholas Roerich, el célebre pintor e investigador de las tradiciones de danza iniciática, también influyó en la danza occidental a principios del siglo XX. Basándose en sus años de exploraciones en Asia y Siberia, Roerich creó el escenario, los decorados y los vestuarios para Le Sacre du Printemps (La consagración de la primavera), compuesto por Igor Stravinsky y coreografiado por Vaslav Nijinsky. Sacre es considerada una de las creaciones más importantes en la danza y la música del siglo XX, transformando completamente las nociones de lo que la danza y la música podían lograr.
Estos dos primeros exploradores, Shawn y Roerich, inspirados por sus investigaciones sobre las danzas sagradas asiáticas, ayudaron directamente a cultivar y elevar a Martha Graham y Vaslav Nijinsky, dos de los pioneros más significativos de la invención de la danza del siglo XX. El arte de la danza tiene sus propias transmisiones, no comparables a las iniciáticas, pero impulsadas fundamentalmente por una comprensión derivada de las danzas antiguas: que la danza es una representación y encarnación de realidades espirituales y emocionales, no simplemente una actuación o representación de ellas. Estas son profundas perspectivas sobre la naturaleza misma de la danza.
La escritora Beryl de Zoete, trabajando en India e Indonesia, y la antropóloga Claire Holt, que trabajó en Java, Bali y las islas indonesias, reconocieron la danza como una forma de conocimiento y un medio para transmitir verdades espirituales y cosmológicas. De Zoete entendió que el gesto, el ritmo y las estructuras espaciales reflejaban sistemas metafísicos. Percibió las danzas como textos rituales vivos, «el cuerpo como escritura». Holt, de manera más concreta, argumentó que la danza era un archivo histórico en movimiento, capaz de preservar narrativas míticas, ideologías políticas y cosmovisiones religiosas mucho después de que los textos y las figuras históricas desaparecieran.
Las asombrosas ilustraciones art nouveau de Tyra Kleen, que documentaban los mudras o movimientos rituales de manos de los sacerdotes en Bali y Java, fueron inspiradas en parte por su observación de que la continuidad y la importancia sostenida de la danza dentro de la sociedad balinesa eran en sí mismas una forma de resistencia contra las potencias colonizadoras. Sus documentaciones de mudras, notablemente exactas y precisas, se exhibieron en el Museo Victoria & Albert de Londres, reconocidas tanto por su valor científico como por su estilo casi subversivo.
Lama Govinda escribe sobre el ritual tántrico y la visualización, abordando las técnicas dobles de meditación interna y forma corporal externa: que el mudra interno y el movimiento externo crean una alineación esencial entre las energías sutiles y burdas. Gurdjieff, quien estableció su propio conjunto de danzas para sus seguidores, basó su construcción en prototipos de danzas sagradas antiguas que estudió en Asia Central y el Medio Oriente. No buscaba representar ideas metafísicas, sino invocar y encarnar la transformación interna mediante movimientos y control de la respiración precisos. Enseñó que el gesto, la postura y el ritmo podían remodelar la conciencia. Las danzas todavía se realizan hoy en día, y aunque pueden parecer inusuales y contrarias a la intuición, su uso continuo como forma de cultivo mental es digno de mención. Él enseñó: «Lo que no puedes descubrir en tu propio cuerpo, no lo descubrirás en ningún lugar del mundo».
En un ejemplo notable de injerto, trasplante y transmisión entre tradiciones modernas de danza sagrada, el líder de la Comunidad Gurdjieff en Conway, Massachusetts, Paul Anderson, entregó el sitio y los seguidores del Cuarto Camino de Gurdjieff allí al maestro Dzogchen Namkhai Norbu, quien posteriormente estableció sus propias danzas Vajra en el mismo lugar, con los estudiantes de Gurdjieff convirtiéndose en estudiantes de budismo Vajrayana bajo Namkhai Norbu. Todavía hay bailarines vivos hoy en día cuya práctica espiritual incluye tanto los movimientos de las danzas de Gurdjieff como las danzas Vajra de Namkhai Norbu.
Estas perspectivas sobre la danza por parte de los primeros exploradores están conectadas con la conciencia de que las antiguas danzas sagradas de Asia, incluidas las danzas budistas, son ontológicas: tratan con la esencia misma del ser y cómo emerge. La danza hace algo al ser y al mundo; produce y transforma cosas. La danza es un agente de cultivo mental y liberación espiritual. La danza cambia la experiencia de la realidad interna. Allí donde los primeros exploradores encontraron estas realizaciones y características de la danza sagrada, hoy tenemos bailarines e investigadores de danza enriquecidos por estos conceptos que encuentran un nuevo reconocimiento en las prácticas contemporáneas de movimiento encarnado, auténtico y somático. De hecho, a menudo son los bailarines enfocados en el movimiento auténtico en la práctica contemporánea quienes más se relacionan y conectan con las danzas budistas que alteran la conciencia y sus exploraciones encarnadas de la realidad interna.
* Este artículo fue publicado originariamente en Buddhistdoor Global el día 9 de agosto de 2025
Joseph Houseal
Joseph Houseal es el director de Core of Culture, una organización dedicada a proteger el patrimonio cultural intangible mundial y asegurar la continuidad de las antiguas tradiciones de danza en sus lugares de origen. Como expresión religiosa, filosófica y ritual, la danza tiene un papel importante en la práctica del budismo, el taoísmo, el hinduismo y otras creencias asiáticas. Las transmisiones ininterrumpidas de formas de movimiento se reflejan en representaciones artísticas religiosas, donde la iconografía performativa es tanto un código místico como una ilustración del movimiento. Ancient Dances examina los aspectos de la danza y la espiritualidad para enriquecer la práctica y la apreciación entre los lectores, y para aumentar la conciencia cultural en nuestro mundo cambiante. Utiliza la danza como un lente para explorar estados de conciencia y representaciones simbólicas. Ancient Dances se publica mensualmente.
