El apego al ego y el mito de «conocerse a sí mismo»: comprender el no-yo en la era de las redes sociales
KASSIDY EVANS*
Los jóvenes de hoy enfrentan una inmensa presión para encontrarse a sí mismos a una edad temprana y mantenerse fieles a esa identidad a lo largo de toda su vida. Aunque esta presión no es nueva, la era de las redes sociales ha introducido una carga adicional para que las personas reafirmen constantemente sus identidades a la vista del público. Si bien encontrarse a sí mismo puede sonar como una experiencia esclarecedora, no es más que crear y luego tratar de proteger la ilusión de una identidad falsa, lo que provoca sufrimiento. Para aliviar este sufrimiento construido por la artificialidad, debemos trabajar para comprender nuestros egos y dejar de lado nuestras ideas sobre quiénes somos. Dejar ir el «yo» es un desafío increíble, pero las enseñanzas del Buda sobre el no-yo (sct: anatman) pueden ayudarnos a empezar a abordarlo.
En un contexto occidental, las personas a menudo equiparan «tener un ego» con ser egocéntrico, mientras que el Buda se refirió al ego como el sentido percibido de sí mismo que uno desarrolla a lo largo de la vida. Esencialmente, este «yo» es una construcción de la mente que crea un sentido de separación y apego a la propia identidad. Si bien ciertamente se pueden establecer conexiones entre la arrogancia egoísta y el ego como el yo, las enseñanzas del Buda demuestran más claramente cómo nuestros egos pueden dañarnos a nosotros mismos y a los demás.
¿Qué es el yo?
Para explorar más a fondo las enseñanzas budistas sobre el «yo», primero debemos mirar la enseñanza fundamental del Buda sobre la impermanencia (sct: anitya). Esencialmente, todo en el mundo está evolucionando continuamente. Incluso cuando es lento y gradual, el cambio es la única constante que debemos esperar de la existencia. Si bien la impermanencia es cierta, el proceso no lo es, y muchos tienden a resistirse porque la impermanencia siempre implica algún tipo de pérdida.
La forma principal en que las personas se resisten al cambio es a través de la formación de apegos a las cosas. Tendemos a volvernos dependientes de ciertas percepciones o ideas del mundo, cómo es y cómo creemos que debería ser. Anhelamos consistencia y encontramos consuelo en las personas, las cosas y las situaciones que permanecen estancadas. Pero, si todo lo que existe es impermanente, nada debe ser agarrado o aferrado. Cuando nos aferramos o nos apegamos a algo, nos preparamos para la decepción cuando esa cosa, persona o situación cambia inevitablemente. La práctica del desapego es un estado en el que una persona supera esos apegos al deseo de ciertos conceptos o cosas, lo que a menudo lleva a los practicantes a actuar con un mayor sentido de paciencia, compasión y sabiduría.
Entonces, ¿qué significa esto para nuestro «yo»? El Buda enseñó que uno de los apegos más dañinos es el apego al ego, o un apego al sentido del yo. Este tipo de apego se relaciona directamente con la ilusión de un yo permanente y separado. Cuando adoptamos creencias sobre nosotros mismos, comenzamos a sentir que ciertas cualidades nos definen y nos dan valor. Debido a que tendemos a definirnos a través de nuestros egos, a menudo sentimos que perder una o más de estas cualidades equivaldría a perdernos a nosotros mismos. Cualesquiera que sean las características o intereses que creemos que debemos tener para «ser nosotros mismos», ya sea un título de trabajo, un estilo de vida, una etiqueta o un sistema de creencias, son todos apegos. Nos aferramos a estas cosas y nos sentimos devastados cuando las perdemos. Considera las cualidades que podrías enumerar cuando alguien diga: «Háblame de ti». Es probable que muchos de estos se hayan convertido en apegos del ego.
La lucha de las redes sociales
Para los jóvenes del mundo moderno, el aumento de la presión social para tener un sentido definido de sí mismos es más abrumador que nunca. En los últimos años, las redes sociales se han convertido en una fuerza omnipresente en la vida de los jóvenes, dando forma a sus percepciones de los demás y sus expectativas de sí mismos. Desde una edad temprana, las mentes jóvenes en desarrollo están expuestas a los medios de comunicación que los presionan para creer que deben crear una persona en línea cuidadosamente seleccionada y encarnar esa versión idealizada de sí mismos en el mundo real. Esta presión surge del deseo de validación y aceptación de los compañeros y de la comunidad en línea en general. Como resultado, los jóvenes a menudo se sienten obligados a presentar solo los aspectos más halagadores de sus vidas mientras ocultan todo lo demás.
Además, la cuidadosa curación de un «yo ideal» a menudo alienta a las personas a abusar de las etiquetas. Si bien las etiquetas pueden proporcionar un valioso sentido de identidad y pertenencia, también pueden ser restrictivas y confinantes, encasillando a las personas en categorías estrechas que pueden no representar completamente su complejidad. Las redes sociales refuerzan en gran medida la noción de que debemos ser entidades inmutables para lograr la realización, pero en realidad esto es inalcanzable.
El deseo de aceptación que viene con mayores presiones sociales a menudo lleva a las personas a limitarse a etiquetas y descriptores que sienten que les dan un propósito. Ya sea porque esas etiquetas realmente los hacen felices en ese momento o porque garantizan la aprobación de los demás, el problema es que todas las personas están garantizadas para cambiar con el tiempo. Como resultado, muchas de estas etiquetas dejarán de reflejar al individuo que se ha encariñado con ellas, lo que tiene el potencial de conducir a un autodesprecio basado en la identidad y la comparación.
Cuando comencé mi primer año de universidad en el otoño de 2019, creía plenamente que encontraría mi «verdadero yo». Con eso, esperaba, vendría un conjunto de pasatiempos, intereses y personas, un grupo donde todos eran su verdadero yo, pero de alguna manera como yo. Todo encajaría perfectamente y se mantendría así. Quería desesperadamente ser una entidad ideal y estancada que veía emular a otros de mi edad en línea. Así que, naturalmente, comencé a sentirme perdida cuando inevitablemente no logré transformarme en la versión perfecta de mí misma que había pasado tanto tiempo curando. Me había impuesto un conjunto de etiquetas: sabía quién quería ser y decidí qué «tipo» de personas quería que me aceptaran. Debido a que desarrollé un apego a estas cosas, mi transición a la universidad fue significativamente más desafiante debido a la decepción que sentí conmigo misma.
Aunque no lo reconocí en ese momento, mi experiencia no fue infrecuente. La búsqueda incesante de la perfección y la rígida adhesión a las etiquetas tienen efectos perjudiciales en el bienestar de los jóvenes de todo el mundo. En la era digital, es fácil caer en patrones de comparación constante con las personas en línea aparentemente impecables de los demás, lo que conduce a sentimientos de insuficiencia. Además, la presión para ajustarse a etiquetas o ideales específicos a menudo resulta en una pérdida de autenticidad y autoexpresión, ya que las personas priorizan encajar en moldes predeterminados en lugar de permitirse navegar por el mundo con una mente abierta. Cuando alguien se considera a sí mismo como un tipo específico de persona, esa persona se vincula a su ego, lo que finalmente lo cierra a una amplia variedad de oportunidades y experiencias potenciales que no «encajan» con su imagen, que se compone de apegos al ego.
Incluso cuando alguien tiene éxito en moldearse momentáneamente en su molde deseado, seguirá cambiando. Cuando esto sucede, pueden volverse demasiado autocríticos. Por ejemplo, imagina a alguien que ha pasado gran parte de su vida practicando un deporte en particular. Esa persona probablemente se considera un «atleta». Imagina que esta persona se lesiona y ya no puede practicar su deporte. Debido a su apego a la etiqueta «atleta», adaptarse a los cambios en su vida será exponencialmente más complicado. No solo experimentarán un cambio de estilo de vida (que puede ser frustrante por sí solo), sino que probablemente lucharán con la creencia de que han perdido una parte de sí mismos y se sienten incompletos.
En mis propias experiencias, a menudo me he apegado a etiquetas basadas en mis pasiones e intereses. Algunos ejemplos generales serían «artista» o «músico». A medida que he crecido y cambiado, naturalmente he perdido interés en algunas de las cosas que alguna vez amé. En lugar de aceptar la naturaleza impermanente del yo, he pasado mucho tiempo resistiendo mi desarrollo y castigándome por ello. Estos cambios no solo me han hecho sentir incompleta, sino que también han resultado en inmensas inseguridades sobre cómo me perciben y etiquetan los demás. Aún más desalentador es que me he cerrado a muchos pasatiempos, intereses y oportunidades potenciales durante gran parte de mi juventud porque poseía una visión muy superficial de lo que era «yo».
Solo cuando me presentaron la enseñanza fundamental del Buda sobre el no-yo, comencé a dejar de lado las etiquetas y los apegos del ego que realmente creía que me daban mi valor. Basado en la ley de la impermanencia, el Buda rechazó la noción de un yo permanente e inmutable que persiste de forma independiente a lo largo de la vida. El no-yo simplemente desafía la idea de un yo fijo e inherente. En cambio, propone que nos percibimos a nosotros mismos como una interacción dinámica de varios factores como el cuerpo, la mente, las sensaciones, las percepciones y la conciencia. Todos estos componentes son impermanentes y están sujetos a cambios constantes.
Reconocer la naturaleza impermanente del yo puede ayudar a los jóvenes a desmantelar la ilusión de la persona idealizada que se sienten presionados a retratar en las redes sociales y en la vida real. Comprender que las identidades en línea son simplemente construcciones, influenciadas por factores externos, puede aliviar la carga de estar a la altura de estándares poco realistas. Además, la práctica del no-yo alienta a los individuos a dejar de lado las identidades y etiquetas rígidas, reconociendo que estas son meras designaciones temporales. Al cultivar un sentido fluido de sí mismos, los jóvenes pueden liberarse de las limitaciones de las categorías prescritas y abrazar una naturaleza multifacética del ser. Esta idea tiene un inmenso potencial para alentar a los jóvenes a cultivar la autenticidad y la autoaceptación.
En mi tercer año de universidad, después de casi dos años completos de intentar (y fracasar) convertirme en una versión perfecta e inmutable de mí misma, me introdujeron al no-yo a través de un libro de autoayuda sobre atención plena. El capítulo sobre el no-yo tenía solo unas pocas páginas, pero me encontré leyéndolo repetidamente, resaltando las frases que me llamaron la atención y tomando notas en los márgenes sobre todos mis apegos al ego.
Cuando me di cuenta de cuánto de mi propio sufrimiento había estado creando, sentí como si me quitaran un peso de encima. No mucho después, dirigí una conversación sobre el no-yo en un grupo universitario. Fue entonces cuando me di cuenta de que no estaba solo en la batalla entre el yo y el ego. En un grupo de adultos jóvenes, algunos de nosotros extraños, nos unimos por sentimientos similares de incertidumbre y angustia causados por presiones sociales destructivas para parecer perfectos e inmutables. Esa noche, alguien me dijo: «No le debes consistencia a nadie. Te debes infinitas posibilidades», que inmediatamente garabateé en un trozo de papel que todavía llevo conmigo dos años después.
Ahora, solo tengo 23 años y no estoy cerca de deshacerme de mis patrones de pensamiento impulsados por el ego, pero comprender el no-yo me ha ayudado enormemente a navegar por el mundo. Dadas las presiones sociales de ser una persona joven en el siglo XXI, practicar el no-yo requiere una inmensa concentración y esfuerzo. Todavía me encuentro aferrándome a etiquetas y descripciones, y el peso del apego al ego todavía pesa sobre mí, algunos días más pesado que otros. Estamos condicionados a pensar que hay cosas que somos, y debemos sentirnos incómodos cuando comenzamos a actuar de maneras que no reflejan nuestro «verdadero» yo.
Una de las prácticas fundamentales del no-yo que los jóvenes pueden encontrar útil es dejar de usar etiquetas, o al menos confiar en ellas con menos frecuencia. Es importante recordar que rechazar etiquetas innecesarias no significa abandonar intereses, cualidades, pasiones, creencias y valores. Más bien, la práctica consiste en comprender y estar abierto al hecho de que, si bien todos son importantes, es probable que cambien con el tiempo. En última instancia, deberíamos estar empoderados por el entendimiento de que nada puede hacernos menos o más «nosotros mismos». Simplemente somos.
La práctica budista del no-yo ofrece a los jóvenes un marco profundo para navegar por las complejidades de las redes sociales y trascender las presiones impulsadas por el ego, tanto en línea como fuera de línea. Se necesita una conciencia constante y trabajo duro para aliviar esas presiones, pero cuando investigamos profundamente la naturaleza del yo a través de la atención plena y la introspección, descubrimos que no hay una entidad singular e inmutable que podamos señalar como «yo» o «mío». En cambio, nuestro sentido del yo surge de la interacción continua entre diversos elementos transitorios.
Al abrazar la impermanencia, dejar de lado las identidades fijas y cultivar la autenticidad y la compasión, los jóvenes pueden fomentar una relación más saludable consigo mismos, con sus compañeros y con el mundo digital. No tenemos que «conocernos» a nosotros mismos de la manera estereotipada para saber que podemos amarnos y aceptarnos tal como somos en todos y cada uno de los momentos.
*Este artículo fue publicado originalmente en Buddhistdoor Global el 21 de mayo de 2024.
Kassidy Evans se graduó recientemente de la Universidad Estatal de San Diego con una especialización en inglés y otra en filosofía. En la universidad, fue presidenta de Delta Beta Tau, la primera y única fraternidad budista mixta del país. Ha trabajado y se ha ofrecido como voluntaria en el Templo Dharma Bum en University Heights, ayudando con el alcance del templo y dirigiendo una clase de meditación semanal para la comunidad. Actualmente trabaja en la organización sin fines de lucro Meals on Wheels San Diego como coordinadora de recaudación de fondos y vive en el área universitaria de San Diego.
