Hacia una comprensión más profunda del «no apego» a uno mismo

Basándome en lo anterior, sugiero que en todo el mundo budista ha habido durante mucho tiempo, y sigue habiendo, un malentendido fundamental de «desinterés» o desapego al yo o al ego, especialmente en relación con el Estado. El adherente individual del budismo, monástico o laico, identifica con demasiada facilidad el desinterés del individuo con el Estado tal como se entiende en el nacionalismo moderno. Demasiados, si no la mayoría de los budistas creen que han trascendido el apego a sí mismos (o se han dado cuenta de la ausencia de ego) cuando identifican su fe con el Estado, habiendo fallado en comprender que en realidad el Estado representa el ego colectivo de su ciudadanía. En otras palabras, ¿identificarse con el Estado sin una calificación significativa no es representativo del egocentrismo colectivo o egoísmo de sus ciudadanos?

En otras palabras, no han comprendido que el mārga (camino) del Buda requiere no sólo la trascendencia del apego al ego individual, sino, además, el desapego al ego colectivo del Estado/grupo étnico de uno, o para el caso de cualquier grupo limitado.

Sin duda, aquellos que han tomado los votos de un bodhisattva se han comprometido con el bienestar de todos los seres sintientes, por innumerables que sean. Sin embargo, como se ve tan claramente en tiempos de guerra en Japón y otros países budistas, como Myanmar y Sri Lanka de hoy, la gran mayoría de la sangha budista, tanto laica como monástica, ha limitado su preocupación a su propio grupo étnico o nación, incluso a expensas del bienestar del otro. En otras palabras, alinean el Budadharma con los dictados del nacionalismo moderno y su llamado al «autosacrificio patriótico» por el bien de su nación.

En el budismo japonés, los caracteres chinos para convertirse en un clérigo budista literalmente significan «salir de casa» (Jap: shukke). Se puede decir que esto es exactamente lo que hizo el Buda Shakyamuni cuando comenzó su práctica espiritual. Sin embargo, al reflexionar sobre la historia budista a lo largo de los siglos, especialmente en la era del nacionalismo moderno, está claro que muy pocos practicantes budistas se dieron cuenta de que, en primer lugar, había algo llamado «ego colectivo» y, en segundo lugar, que también tendrían que «abandonar sus naciones / grupos étnicos» si realmente querían trascender el apego tanto al ego individual como al ego colectivo para beneficiar a todos los seres sintientes, sin respeto por nacionalidad, raza, género, edad, etc.

Si a aquellos que realmente «se han ido de casa» se les preguntara: «¿Cuál es su nacionalidad?», su respuesta sería: «No tengo ninguna». O, por el contrario, podrían responder: «Todas las nacionalidades». O aún más, podrían responder: «Soy un ciudadano de la tierra del Buda».

Si se les preguntara: «¿Dónde está este la tierra del Buda, nunca he oído hablar de ella?», Podrían responder: «La tierra del Buda se extiende hasta los confines del universo que habitamos. Y si se descubriera que vivimos en un multiverso, o universo cíclico, también se encontraría en todos ellos».

Sin duda, el budismo está lejos de ser la única religión que no ha logrado trascender el apego al ego colectivo de la nación o grupo de uno. No es exagerado decir que todas las religiones siguen siendo incapaces, a pesar de sus palabras de preocupación universal por la humanidad, de trascender en la práctica real su apego al bienestar de su nación o grupo. Basta con mirar la creciente influencia política del nacionalismo cristiano conservador en los Estados Unidos para darse cuenta de cuán peligrosa puede ser la unidad de la religión y el Estado. Por lo tanto, si los budistas en gran número pudieran trascender el apego al ego colectivo de su nación, no solo en palabras sino, lo que es más importante, en hechos, ¡serían los primeros! De hecho, gracias a activistas por la paz como el difunto Thích Nhất Hạnh y Sulak Sivaraksa, junto con organizaciones como la Red Internacional de Budistas Comprometidos, podemos ver intentos iniciales de los budistas de promover la «no violencia»transnacional separada del nacionalismo.

No trabajo bajo la creencia ingenua de que trascender el ego colectivo del Estado o del grupo de uno es una tarea fácil. Sin embargo, creo, al menos doctrinalmente hablando, que el budismo está bien posicionado para hacerlo, ya que el nacionalismo puede verse fácilmente como un apego a una ideología que no tiene sustancia intrínseca más allá de las lealtades que fomenta en las mentes de sus adherentes. Escribiendo en el periódico The Guardian, Gaia Vince cita al politólogo Benedict Anderson: los Estados nacionales no son más que «comunidades imaginadas» (El Guardián).

Por lo tanto, los budistas pueden reconocer fácilmente que acechar bajo la superficie de palabras tan atractivas como «patriotismo» y «servicio a la nación», especialmente en tiempos de guerra, es, de hecho, un profundo apego al ego colectivo. Además, este apego conduce inevitablemente al apego a la nación de uno a expensas de una preocupación similar por el bienestar de aquellos que no son parte de su Estado o grupo.

Una vez que el Estado es reconocido por lo que es, un depósito de ego colectivo, pronto siguen algunas ideas sorprendentes. Por ejemplo, aunque es importante, al menos mientras tanto, reorganizar y fortalecer las organizaciones internacionales como las Naciones Unidas, debemos reconocer que no podemos recurrir a ellas para encontrar soluciones definitivas a los muchos problemas que enfrenta la humanidad en la actualidad. Las naciones, por su propia naturaleza, están inevitable e irrevocablemente atrapadas en el reino del egoísmo colectivo, en el reino de «mi país primero».

Esto no es negar que el «interés propio ilustrado» es posible, ni que la búsqueda de escenarios de ganar-ganar no es mucho mejor que el interés propio desnudo. Sin embargo, para ser fieles a los más altos ideales de su práctica, los budistas deben trabajar para la creación de organizaciones como «Humanidad Unida» o aún más inclusivamente, «Seres Sensibles Unidos», siempre buscando promover y proteger el bienestar de todos sin limitación, favor o distinción.