Nacionalismo: yoes colectivos y la promesa de la tierra del Buda (I)
BRIAN DAIZEN VICTORIA
Introducción
En una conferencia reciente sobre la guerra en Ucrania, John Mearsheimer, politólogo de la Universidad de Chicago, señaló que el nacionalismo es la ideología más fuerte del mundo actual. Me sorprendió un poco su comentario porque, habiendo vivido la era de la Guerra Fría, cualquier cosa que tuviera que ver con Rusia se enmarcaba en el contexto ideológico de «la lucha del Mundo Libre o las democracias contra la dictadura comunista», y así sucesivamente. Sin embargo, al reflexionar, me di cuenta de que, con el colapso de la Unión Soviética en diciembre de 1991, Rusia había vuelto a ser un estado capitalista, aunque ahora autoritario o autocrático. Por lo tanto, la identificación de Mearsheimer del nacionalismo como un factor clave detrás de la invasión rusa de Ucrania no fue tan sorprendente como parecía inicialmente.
La visión de Mearsheimer condujo a una nueva línea de investigación de mi parte. Como budista, me había preguntado durante mucho tiempo, sin encontrar una respuesta satisfactoria, ¿cuál es la relación, si es que hay alguna, del Budadharma con el nacionalismo?
Este artículo es una invitación al lector a unirse a mí en una exploración de este tema, aunque permítanme dejar claro desde el principio que, como sugiere el título, esto no es un intento de establecer «la» (única) visión budista del nacionalismo, sino «una» (entre muchas) visiones budistas del nacionalismo. Más precisamente, es una invitación a reflexionar sobre el material presentado para que el lector pueda formular su propia visión de esta cuestión y, con suerte, encontrar la voluntad de explorarla más a fondo, reconociendo lo difícil que es encontrar una resolución de la relación entre el budismo y el nacionalismo.
Nacionalismo definido
Como primer paso en nuestra investigación, asegurémonos de que todos tengamos una definición común para el término «nacionalismo». Según Merriam-Webster, el nacionalismo es: «Lealtad y devoción a una nación, especialmente un sentido de conciencia nacional que exalta a la nación por encima de todas las demás y pone énfasis primordial en la promoción de su cultura e intereses en oposición a los de otras naciones o grupos supranacionales».
Sobre la base de esta definición, la Enciclopedia Británica agrega que «el nacionalismo es una ideología basada en la premisa de que la lealtad y devoción del individuo al estado-nación supera otros intereses individuales o grupales». Además: «El nacionalismo es un movimiento moderno. A lo largo de la historia, la gente se ha apegado a su tierra natal, a las tradiciones de sus padres y a las autoridades territoriales establecidas, pero no fue hasta el final del siglo VIII que el nacionalismo comenzó a ser un sentimiento generalmente reconocido que moldeaba la vida pública y privada y uno de los grandes, si no el mayor, factores determinantes de la historia moderna».
Ciertamente sería posible para los budistas afirmar que el budismo no tiene, y no debería tener, ninguna visión del nacionalismo en absoluto. Las naciones tal como las conocemos hoy en día no existían en la época del Buda histórico. Por lo tanto, no es sorprendente que el Buda Shakyamuni no enseñara nada sobre el nacionalismo de una manera u otra. Por lo tanto, si el nacionalismo no jugó ningún papel en la enseñanza del Buda, ¿por qué debería ser una preocupación de sus seguidores miles de años después? ¿No es tan irrelevante como la visión budista de un avión o nave espacial?
Sin embargo, la Enciclopedia Británica continúa señalando que el nacionalismo no fue una creación completamente nueva, como dicho avión o nave espacial. Bastante «aanteriormente, los estados, o territorios bajo una administración, no estaban delineados por nacionalidad. La gente no dio su lealtad al Estado-nación, sino a otras formas diferentes de organización política: la ciudad-estado, el feudo feudal y su señor, el estado dinástico, el grupo religioso o la secta. El Estado-nación fue inexistente durante la mayor parte de la historia.».
En estas palabras, reconocemos una conexión con el Buda Shakyamuni, ya que la tradición budista afirma que su tierra natal, Kapilavastu, era una ciudad-estado y, por lo tanto, un precursor del estado-nación actual.
¿Fue el Buda Shakyamuni patriótico?
El Buda Shakyamuni no pudo haber sido un nacionalista formal. Sin embargo, ¿es posible afirmar que el Buda Shakyamuni, incluso después de su despertar, permaneció, al menos hasta cierto punto, «apegado a su tierra natal», esto es, a la ciudad-estado de Kapilavastu? Si es así, ¿es posible que el Buda histórico haya sido un proto-nacionalista, o al menos un patriota en un sentido general?
Aunque la investigación académica moderna continúa dándonos nuevas ideas sobre la vida y los tiempos del Buda, los siguientes cuatro incidentes en la vida del Buda sugieren que Kapilavastu, sus habitantes e incluso el bienestar de los países adyacentes siguieron siendo importantes para él. Primero, después de su Despertar, se dice que el Buda regresó a su tierra natal, donde encontró a su padre, el rey Suddhodana, su madre adoptiva Mahapajapati Gotami, y su esposa Yasodhara y su hijo Rahula. Si bien el regreso del Buda parece haber sido por invitación de su padre, no ignoró a su padre, madre adoptiva, esposa o hijo. En cambio, con el tiempo, les daría la bienvenida a todos a la comunión de sus discípulos. Si bien esto no prueba que el Buda estuviera apegado a su familia, tampoco era indiferente a su bienestar.
El Buda previene una guerra
Un segundo incidente demuestra que el Buda estaba dispuesto a intervenir personalmente para detener una guerra que habría devastado su patria. Según el Dhammapada, el incidente ocurrió cuando el Buda residía en el Salón Kutagara del Gran Bosque cerca de Vesali. Surgió una disputa entre los Shakyas y los vecinos Koliyas con respecto a la división del río Rohini que servía como frontera entre los dos dominios. Debido a una gran sequía, no había suficiente agua para regar los campos en ambas orillas del río. Por su parte, el Buda Shakyamuni no solo era el hijo de un rey Shakyan, sino también una princesa Koliyan y, por lo tanto, según Saddhatissa, el Buda «vio como su deber intervenir» (Saddhatissa 1987, 80).
A medida que la probabilidad de guerra se acercaba, el Buda se dirigió al río y se sentó en la orilla del río. Preguntó a los príncipes de los Shakyas y Koliyas por qué se habían reunido y se le dijo que se estaban preparando para la batalla. El Buda preguntó por la causa de la disputa, y los príncipes dijeron que no lo sabían con certeza. A su vez, le preguntaron al comandante en jefe, pero él tampoco estaba seguro y buscó información del regente que, una vez más, no pudo dar una respuesta definitiva.
La investigación continuó hasta que finalmente llegó a los labradores que relataron todo el asunto. ¿Cuál es entonces el valor del agua?, preguntó el Buda.
Es poco, dijeron los príncipes.
¿Y qué hay de la tierra?
Eso también es poco, dijeron.
¿Y qué hay de los príncipes?
No se puede medir, respondieron.
Entonces, dijo el Buda, ¿destruirías lo que es del más alto valor por el bien de lo que es de poco valor? Los príncipes reflexionaron sobre las palabras del Buda y se dieron cuenta de la verdad de lo que dijo. Se evitó la guerra y los príncipes expresaron su gratitud al Buda por sus sabios consejos (Coomaraswamy 1976, 52-53).
El Buda no logra evitar una guerra
Esta no fue la única vez que se dice que el Buda se involucró en lo que hoy podríamos describir como un papel de mantenimiento de la paz. Sin embargo, había límites autoimpuestos a su intervención. Esto se demostró más claramente por un segundo incidente registrado en el comentario de Dhammapada sobre un ataque posterior a su tierra natal por el rey Vidudabha de Kosala, el reino más poderoso de su tiempo. Vidudabha era el hijo del rey Pasenadi de Kosala y una princesa Shakya.
Mientras todavía era príncipe heredero, Vidudabha había visitado a la familia de su madre solo para descubrir por accidente que su madre no era una princesa Shakya, sino en realidad una esclava Shakya que había sido pasada al rey Pasenadi como princesa. Enfurecido por este engaño, Vidudabha juró vengarse de este insulto y, tras la muerte de su padre, Vidudabha marchó sobre Kapilavastu. En tres ocasiones, el Buda interceptó al ejército que se acercaba y, por medios indirectos, fue capaz de inducirlos a retroceder. Sin embargo, en el cuarto intento del ejército, el Buda se dio cuenta de que su intervención ya no sería efectiva. Reconoció que la invasión era el fruto kármico de las propias acciones pasadas de los Shakyas, por lo que se hizo a un lado frente al ejército atacante (Anālayo 2009, 736). Según Joshua Mark: «Se dice que Buda lloró al escuchar la noticia de que su clan había sido casi aniquilado y su ciudad destruida». (Enciclopedia de Historia Mundial). Sin embargo, Marcos atribuye las lágrimas del Buda a la «tradición budista», sin proporcionar más referencias.
Aunque hay relatos contradictorios en los primeros escritos budistas sobre la destrucción de los Shakyas, sin embargo, se ha creído ampliamente en las comunidades budistas. Ante esto, ¿cuál es el mensaje que transmite esta historia? ¿Indica que, incluso después de su despertar, el Buda permaneció «apegado a su tierra natal»? Si, como sostienen los budistas, el «apego» es la causa del sufrimiento y lágrimas, ¿estaba el Buda despierto todavía atrapado, al menos hasta cierto punto, en este reino? ¿Todavía no había abandonado por completo lo que podría llamarse uno de los apegos más básicos o profundamente arraigados para su tierra natal y sus habitantes? En resumen, si este incidente realmente sucedió, ¿qué debería haber hecho?
A la luz del hecho de que el Buda Shakyamuni se dio cuenta de que los Shakyas habían traído esta calamidad sobre sí mismos a través de sus propias acciones, ¿deberíamos esperar que el Buda haya sido completamente indiferente al destino de sus compañeros miembros del clan?
Como seguidores contemporáneos del Buda, ¿se debe esperar que dejemos de lado nuestros propios apegos o preocupaciones por el bienestar de nuestros compatriotas? En caso de una invasión, ¿deberíamos quedarnos de brazos cruzados mientras son masacrados?
No hace falta decir que estas son preguntas extremadamente difíciles, si no controvertidas, que rara vez, o nunca, se hacen, y mucho menos se responden. Pero, hay una lección que contiene esta historia que es muy clara: aunque entrenado como guerrero, el Buda se negó a emplear la violencia incluso cuando la existencia misma de su tierra natal estaba en juego.
El Buda es consultado sobre la guerra y la paz
Se dice que el último ejemplo de la intervención del Buda en el campo político ocurrió a los 79 años, poco antes de su muerte. El rey Ajatasattu de Magadha contempló librar una guerra contra la confederación tribal de Vajji. El rey envió un emisario para preguntar al Buda sobre sus posibilidades de victoria. El Buda declaró que él mismo había enseñado a los Vajjians las condiciones del verdadero bienestar, y cuando se le informó que los Vajjians continuaban observando estas condiciones, predijo que no serían derrotados. Al escuchar esto, Ajatasattu abandonó su plan de atacar.
Significativamente, la primera de las siete condiciones que Shakyamuni enseñó a los Vajjians fue que debían «celebrar frecuentes asambleas públicas». En segundo lugar, deben «reunirse en concordia, elevarse en concordia y actuar como se supone que deben hacerlo en concordia» (Victoria 2006, 194). Como señaló el destacado erudito del budismo temprano Mizuno Kōgen, estas condiciones representan «un enfoque verdaderamente democrático». Y como Mizuno declaró, además: «Cualquier sociedad que siga estas reglas es probable que prospere y permanezca pacífica» (Victoria 2006, 194).
Por su parte, A. L. Basham sugiere que incidentes como los anteriores demuestran el claro apoyo del Buda a una forma republicana de gobierno, con la advertencia de que estamos hablando de una forma de gobierno en la que había un ejecutivo, a veces elegido, a veces hereditario, apoyado por una asamblea de jefes de familia que se reunían periódicamente para hacer decisiones relativas al bienestar común (Basham 1959, 96).
Expresado en terminología más contemporánea, el Buda Shakyamuni abogó por un modelo político que se acercara a una democracia directa a pequeña escala, aunque también es cierto que se registra que aconsejó a los reyes y no habló en contra de la monarquía como una forma de organización política.
Lecciones de la vida del Buda
Primero, está claro que el Buda, después de su despertar, tomó un papel activo en los asuntos del mundo que lo rodeaba. Aunque no siempre tuvo éxito, esto incluyó esfuerzos para evitar que estallara la guerra. En el primer caso presentado anteriormente, no lo hizo invocando el precepto de no dañar a otros, sino por lo que podría llamarse una apelación de «sentido común» a las partes en conflicto, un ejemplo temprano de «medios hábiles» (sct: upaya). Aunque la historicidad de los incidentes anteriores sigue en duda, al menos revelan lo que un gran número de budistas han creído sobre el compromiso social del Buda, si no su conciencia social a lo largo de los siglos. En este sentido, ofrecen un fuerte respaldo a lo que los budistas modernos ahora se refieren como «budismo comprometido».
Hay, sin embargo, dos advertencias importantes para el compromiso social del Buda. Primero, se involucró activamente solo después de haber tenido su experiencia de despertar, no antes ni durante su práctica espiritual. Segundo, había límites autoimpuestos a sus acciones, como su negativa a usar la violencia para evitar la destrucción incluso de su propia patria.
¿Cuántos budistas, a pesar de su promesa de no hacer daño, estarían dispuestos a permitir que su patria fuera destruida por un ejército invasor si estuvieran en condiciones de evitarlo? Como revela la historia budista posterior, ha habido muchos budistas, tanto monásticos como laicos, que se han involucrado en la violencia para defender sus tierras natales, a menudo invocando las enseñanzas budistas para justificar sus acciones. Sin embargo, si las supuestas acciones del Buda Shakyamuni son tomadas como el estándar por los budistas de hoy, entonces la negativa del Buda a emplear la violencia para defender su patria debe ser una clara indicación de lo que esperaba de sus seguidores. ¿Es mucho pedir este estándar?
