Zen – una reseña cinemográfica
JOHN SHANNON
«¡Maravilloso, maravilloso!», como solía decir mi difunto maestro zen, y así es como describiría el filme, Zen. La película es icónica, evocadora y espiritual, la experimenté mientras la veía, en lugar de solo verla. Pero antes de comenzar mi reseña propiamente dicha, tengo una crítica menor. Y esta es el título «Zen». El título es pegadizo, pero bastante presuntuoso, en mi opinión, ya que se apropia del término inclusivo «zen» para describirse a sí mismo. La película no es sobre zen per se, sino sobre Eihei Dōgen, el monje japonés que fundó la escuela japonesa sōtō de zen (escuela china Caodong) en el Japón del siglo XIII. Entonces, ¿qué ocurre con las otras escuelas japonesas de zen como la escuela daruma y la rinzai (escuela linji china) —ambas fundadas antes de la escuela sōtō—, y la escuela ōbaku, fundada algo más tarde? ¿no son zen? ¿o chan chino (el zen «original», a partir del cual se desarrollaron todas las otras escuelas zen), sŏn coreano, o thiền vietnamita? ¿no son también zen?
Zen es una película japonesa de 2009, dirigida por Banmei Takashi, basada en una novela de Tatsuo Ōtani, un sacerdote japonés sōtō. Fue filmada en Japón. El diálogo está en japonés, con el mandarín utilizado en las escenas ambientadas en China. Está disponible en DVD.
La película cuenta la historia de la vida de Eihei Dōgen, nacido en 1200 en Kioto, durante el período Kamakura temprano (1185-1333), y que entró en un monasterio a la edad de ocho años, después de la muerte de su madre, y fue ordenado monje en la escuela tendai (escuela tiantai china) en el Monte Hiei, cerca de Kioto, a la edad de 13 años. Incapaz de encontrar respuestas a las preguntas que tenía sobre el budismo en las enseñanzas de la escuela tendai, viajó a China en 1223 para estudiar chan, con la esperanza de encontrar esas respuestas y el «verdadero budismo» allí. Después de estudiar en varios monasterios linji, y advertir que los koans no le proporcionarían las respuestas que estaba buscando, Dōgen finalmente se reunió con el maestro Rujing de la escuela Caodong, quien le enseñó shikantaza («solo sentarse»), la práctica de zazen (meditación sentada). Dōgen había encontrado lo que estaba buscando y alcanzó la iluminación. Después de recibir inka (sello de transmisión del Dharma) del maestro Rujing, Dōgen regresó a Japón en 1227 y fundó la escuela sōtō. A medida que la escuela sōtō comenzó a ganar un número creciente de seguidores, se encontró con una gran oposición de la escuela tendai, que la vio como una amenaza, y Dōgen y sus monjes se vieron obligados a trasladar su monasterio varias veces antes de establecerse finalmente en 1243 en Eihei-ji («ji» significa un templo en japonés) en la provincia de Echizhen (ahora parte de la prefectura de Fukui), al norte de Kioto. Dōgen murió en Kioto en una visita allí en 1253, a la edad de 52 años.
Zen comienza con una escena de una pira funeraria en un monasterio budista japonés, en la que el cuerpo de la madre de un niño, Dōgen, está siendo cremado. Luego regresa a una conversación que el joven Dōgen tiene con su madre moribunda durante la cual hablan sobre el paraíso aquí y ahora, y ella le pide que encuentre una manera de terminar con el sufrimiento en esta vida.
Así, Dōgen se convierte en monje, en la escuela tendai en el monte Hiei, pero gradualmente se desilusiona con la forma en que la sangha en Japón se había degenerado y corrompido, con monjes comportándose de manera contraria a sus preceptos monásticos. Así que a continuación vemos a Dōgen en China en 1223, en busca de un maestro que le enseñara el «verdadero budismo». El primer monasterio que visita es el Templo Tiantong en Ningbo, un monasterio chan, donde el monje mayor, le dice a Dōgen que no hay necesidad de un maestro y que uno debe confiar en uno mismo. Dōgen continúa su búsqueda.
Luego se encuentra con un viejo monje, el jefe de cocina del Templo Ayuwan, también en Ningbo y, después de conversar sobre el budismo, van por caminos separados, con la esperanza de volver a encontrarse en algún momento. Como lo hacen más tarde. Luego vemos a Dōgen en un cementerio, donde conoce a un monje chino, Jiyuen, y lo confunde con un amigo japonés muerto, Kugyō Minamoto, un noble (el mismo actor interpreta ambos papeles).
La película luego regresa a un tiempo anterior en Japón, antes de 1223, cuando Dōgen y Kugyō están charlando en un bosque cerca de Kioto, y Kugyō le dice a Dōgen que debería dejar el Monte Hiei y buscar el «verdadero budismo» en China, mientras esperaba convertirse en shogun y discípulo de Dōgen a su regreso a Japón. Mientras hablaban, una joven, Orin, les roba comida. Dōgen rescata a la chica de Kugyō, quien intenta matarla. Orin se convierte en un papel importante en la película, ya que sus caminos se cruzan más tarde.
Y finalmente, en esta escena pre-China, Kugyō, visita a Dōgen y le dice a este último que deja Kioto para Kamakura, el asiento del shogun, y se convertirá en el próximo shogun. Unos años más tarde, en una guerra entre los clanes Minamoto y Taira, Kugyō, ahora el shogun, es asesinado y su cabeza decapitada se muestra colgando de un poste.
De vuelta ahora a China, en algún momento después de 1223, y Dōgen le dice a Jiyuen que ha visitado siete monasterios, comenzando con el templo Tiantong y aún no ha encontrado un maestro. Jiyuen le dice a Dōgen que el monje mayor de Tiantong ha muerto y el maestro zen Rujing, de la escuela Caodong, que enseña shikantaza, le ha sucedido, y que él es el asistente de Rujing. Dōgen acompaña a Jiyuen al templo Tiantong donde se convierte en discípulo de Rujing; ¡Por fin había encontrado a su maestro! Durante su tiempo en Tiantong, Dōgen visita el templo Ayuwan, donde se encuentra con el viejo cocinero de nuevo y continúan sus conversaciones anteriores sobre el budismo (Dōgen más tarde escribió Tenzo Kyōkun («Instrucciones para el cocinero»), que son instrucciones para la vida, basadas en estas conversaciones. Después de unos años, Dōgen alcanza la iluminación y Rujing le confiere inka, y le dice que regrese a Japón para enseñar shikantaza y establecer la escuela Caodong allí (lo que hace, y que se convierte en la escuela sōtō).
En 1227, Dogen regresa a Japón, dejando Jiyuen, en el Templo Tiantong, con Rujing. De vuelta en Japón, vemos a los monjes del Monte Hiei consorteándose con prostitutas en Kioto, comiendo y bebiendo, y robando y peleando con la gente del pueblo. También hablan de que Dōgen es una amenaza para su existencia. Un día, en su monasterio, un joven monje, Shunryō, habla con Dōgen y se convierte en su primer discípulo. Más tarde, un monje, Ejo, de la escuela Daruma, visita a Dōgen en Kennin-ji en Kioto, donde vive Dōgen, y pide convertirse en su discípulo, pero Dogen dice que de momento aún no está maduro para ello.
Jiyuen, tras la muerte de Rujing poco después de que Dōgen hubiera salido de China, viaja desde el templo Tiantong a Japón y, en Kioto, le pide a una prostituta, Orin, ahora adulta, casada con un mendigo lisiado y madre de un bebé, que la dirija a Kennin-ji para visitar a Dōgen. Orin reconoce el nombre de Dōgen y, recordando cómo le había salvado la vida, lleva a Jiyuen al monasterio. Jiyuen le pide a Dōgen que se convierta en su maestro ahora que Rujing está muerto, convirtiéndose en su segundo discípulo.
Monjes Tendai armados del Monte Hiei van a Kennin-ji, diciéndole a Dōgen que él y sus seguidores deben abandonar Kioto, de lo contrario serán expulsados. Un magistrado tuerto, Yoshihige Hitano, un noble, llega fortuitamente a la escena e interviene, llevándolos a un lugar seguro en An’yō-ji, cerca de Kioto, donde Ejo, el monje Daruma, más tarde se une a ellos y se convierte en el tercer discípulo de Dōgen.
Orin va a ver a Dōgen, pidiéndole que salve a su bebé que se está muriendo. Dōgen le dice primero que encuentre una familia en su aldea donde ningún pariente haya muerto, pidiéndole a esa familia que le dé un solo frijol. Orin hace esto, pero regresa con las manos vacías y acusa a Dōgen de engañarla, quien responde que todas las familias experimentan la muerte. Esta era la lección que él quería que ella aprendiera. Un recuento de una vieja historia budista. Después de que el bebé de Orin muere, ella le ofrece limosnas Dōgen, ganadas de su prostitución, que Dōgen acepta, a pesar de las preocupaciones de sus discípulos, y luego comienza a aprender zazen. Después de un tiempo, ella acusa a Dōgen de nuevo de engaño, diciendo que no puede encontrar a Buda, y que simplemente cantar o gritar el nombre de Buda es más fácil que zazen. Dogen dice que Buda está dentro de ella; cantar e invocar el nombre de Buda niega al Buda dentro de ella, por lo que debe continuar su práctica de shikantaza.
El magistrado, Lord Hitano, visita a Dōgen, diciéndole que los monjes del Monte Hiei atacarán An’yō-ji y que él y sus seguidores deben irse y mudarse a una tierra que posee en la provincia de Echizen, al norte de Kioto, para establecer un nuevo monasterio.
Mientras tanto, el esposo de Orin dice que ahora que su hijo está muerto, deberían seguir adelante. Orin le dice que está considerando convertirse en monja. En una discusión, ella lo ataca y luego trata de ahogarse, pero es rescatada y llevada a An’yō-ji, donde es cuidada por el joven monje Shunryō, quien se siente cada vez más atraído por ella y ella por él.
Los monjes del Monte Hiei atacan a An’yō-ji y lo incendian. Dogen decide mudarse a Echizen para establecer un nuevo monasterio, Eihei-ji, y parte con la protección del Señor Hitano y sus hombres. En el camino, se encuentran con un grupo de monjes Daruma, que se unen a Dōgen y sus monjes.
Orin se convierte en una seguidora laica de Dōgen y pide convertirse en monja, pero él le dice que primero debe dejar de lado sus apegos. Más tarde, Shunryō y Orin están trabajando en un bosque y él, vencido por la lujuria, la destroza, ya que ella sucumbe voluntariamente. Shunryo, mortificado por su comportamiento, se limpia ritualmente en un río y Orin hace lo mismo bajo una cascada. Shunryō se pone su túnica y deja a Eihei-ji, pero Orin permanece.
Lord Hitano regresa, diciendo que Tokiyori Hōjō, el joven shikken (regente del shogun), está sufriendo ataques de locura, debido a la guerra entre los clanes. Sigue una escena loca, con Hōjō agitando su espada en cabezas voladoras decapitadas y mariposas voladoras (que representan espíritus). Hitano pide que Dōgen vaya a Kamakura para salvar al regente. Así que Dōgen y Jiyuen parten hacia Kamakura, dejando atrás a Ejo, como jefe de la Escuela Sōtō.
En Kamakura, Hōjō pregunta sobre el «verdadero budismo» que Dōgen ha traído de China. Dogen le dice que no importa cuántos sutras uno lea, ni cuántas veces uno llame el nombre de Buda, uno no encontraría a Buda; sólo por shikantaza se podía encontrar a Buda, viendo las cosas como son. El regente le pregunta a Dogen sobre la iluminación y la naturaleza búdica y Dōgen lo invita al jardín del palacio para mirar la luna llena y dice que entonces lo entenderá. Hōjō tiene otro ataque de locura, y le pide a Dōgen que lo libere de los demonios. Dōgen le dice que los acepte, los abrace y se deje ir. El regente mira la luna llena y su reflejo en un estanque ornamental y, enojado, trata de cortar la imagen reflejada en pedazos con su espada, pero la imagen vuelve a estar completa cuando el agua se asienta. Hōjō luego le pide a Dōgen que se quede en Kamakura y que le dará un gran pedazo de tierra en el que construir un monasterio, pero Dōgen se niega, diciendo que desea regresar a Eihei-ji.
En la penúltima escena, vemos a Dōgen de vuelta en Eihei-ji, muriendo. Hace varios anuncios, incluyendo que Orin debería ser ordenada como monja. Después de decir «en el momento de la vida sólo hay vida, y en el momento de la muerte sólo hay muerte», Dōgen entra en Nirvāṇa, sentado erguido durante el zazen, en 1253, a la edad de 52 años.
Finalmente, vemos a Orin, ahora monja, dando a su marido, mendigando en la calle, algo de dinero y mechones de su cabello. Ella ha dejado ir sus apegos. Luego la vemos enseñando zazen a niños pequeños, y luego caminando en la distancia para difundir el «verdadero budismo», como Dōgen había hecho anteriormente. ¡La historia, como un ensō!
Una excelente película, aunque con algunas probables inexactitudes fácticas. En cualquier caso, las escenas internas del templo me hicieron sentir que en realidad estaba presente en un templo zen, con lo único que faltaba era el olor a incienso. Muy recomendable.
