El propósito principal de la educación budista en estos supermonasterios (y en sus versiones de menor envergadura) era enseñar a la gente, sin distinción de raza, religión o casta, el camino a la iluminación. Estas instituciones monásticas son famosas por haber atraído a un gran número de estudiantes del subcontinente indio y de toda Asia. Las áreas de educación incluían agricultura, comercio, medicina natural, metalurgia y otros campos, de modo que la gente pudiera alcanzar el bienestar y, una vez alcanzado el bienestar, pudieran alcanzar la liberación espiritual. Los maestros y acharyas de estas instituciones educativas eran mayoritariamente monjes.

La instrucción del Buda de promover el bienestar para la mayoría se podría interpretar de varias maneras: primero, como la iluminación espiritual; segundo, como prosperidad en el mundo; y tercero como armonía social. Cuando se trataba del bienestar material, la distribución equitativa de la riqueza fue una de las preocupaciones del budismo mucho antes de la filosofía económica moderna. Cuando examinamos el Vinaya, vemos que los monjes no pueden acumular nada ni utilizar donaciones para necesidades personales, excepto para ciertos objetos, como reparar sus hábitos. Las ganancias y donaciones tenían que ser dadas a la comunidad. Puesto que el budismo pone un gran énfasis en la intención o volición (sáns. cetanā), que es el factor principal en la generación de buen y mal karma, el bienestar también significa comportamiento moral, porque es imposible que una comunidad humana alcance el bienestar sin una amplia práctica de la conducta moral.

Otro principio fundamental del ideal de prosperidad del Buda era la promoción de la benevolencia y el altruismo. Esta era una importante herramienta política en los días de los pequeños reinos, incluyendo el de los Shakyas (el clan natal del Buda) y los dominios del reino de Magadha, donde el Buda pasó la mayor parte de su tiempo.   

Durante siglos el budismo theravada ha sido criticado por la percepción de que da prioridad a la salvación personal antes que al bienestar del prójimo. La idea de un camino «centrado en uno mismo» nació como estrategia polémica diseñada por la emergente tradición mahayana, hace aproximadamente dos mil años. El nuevo vehículo necesitaba defenderse de las acusaciones de falta de autenticidad o herejía, y los autores mahayana crearon un sofisticado corpus de apologética para refutar a sus detractores: desde nuevos métodos exegéticos hasta una hermenéutica más amplia sobre la comprensión y revelación de las escrituras. Otra estrategia fue la dicotomía «mahayana-hinayana», que sigue teniendo en nuestros días un uso notable en practicantes mahayana y vajrayana, aunque no se usa en la tradición theravada. Un ejemplo contemporáneo de ello se puede ver en el siguiente texto del movimiento budista Nichiren internacional, el Soka-Gakkai: «Práctica para uno mismo y práctica para otros, beneficiar a uno mismo y beneficiar a otros, o practicar para uno mismo y convertir a otros. Los dos tipos o aspectos de práctica budista. Práctica para uno mismo significa emprender la práctica budista para disfrutar personalmente de los beneficios de la Ley y alcanzar la iluminación. Práctica para otros significa enseñar y convertir a otra gente de modo que también ellos puedan disfrutar de los beneficios de la Ley y alcanzar la iluminación. La tradición budista mahayana establece estas dos formas de práctica como un ideal para los bodhisattvas que intentan practicar la enseñanza correcta ellos mismos así como conducir a otros hacia la enseñanza correcta. Este concepto contrasta con lo que los mahayanistas consideran la inclinación de los practicantes hinayana de buscar solamente la emancipación personal. » («Soka Gakkai: Biblioteca del budismo Nichiren»)