BDE: Has sido profesora de traducción y te has dedicado a investigar la traducción de las enseñanzas budistas, especialmente en lo que respecta a la terminología. ¿Podrías comentarnos sobre este aspecto de tu trabajo y explicar por qué es tan importante reflexionar sobre la traducción del Dharma? Además, ¿cuáles son los principales desafíos que enfrentaste en este proceso?

NM: Profesionalmente dediqué más de treinta años a la enseñanza de la traducción como profesora de traducción inversa en el centro de la Universitat Autònoma de Barcelona que fue una escuela universitaria que se convirtió en facultad. Hemos sido el primer centro universitario de traducción en España, luchamos para que la traducción fuera reconocida como un área de conocimiento de pleno derecho. Fue apasionante sentar las bases de la enseñanza de la traducción – de hecho, dediqué mi tesis a la evaluación en la didáctica de la traducción – también lo fue abrir caminos en la investigación.

A principios del 2000, unos 2 años después de conectar con el Dharma, llevando ya más de 20 años dedicada a la enseñanza y la investigación en el campo de la traducción, me propuse investigar sobre la traducción en este ámbito. Me llamaba mucho la atención que el discurso en castellano en las enseñanzas no fuera natural, estaba lleno de anglicismos, muchas veces no se entendía porque de hecho los que traducían los lamas que hablaban en tibetano no eran de lengua española. Me acuerdo de que cuando lo comentaba me decían que era normal no entender porque era muy complejo. Lo dudaba. Pensaba que, si había podido entender textos difíciles de algunos filósofos en el instituto, no tenía por qué resultar todo tan confuso. Me reuní con personas practicantes de la tradición tibetana que traducían y estaban interesadas en estudiar y mejorar la traducción al castellano. Yo empecé a estudiar tibetano con el objetivo de entender qué clase de idioma era, sus particularidades. De allí nace la voluntad de presentar un proyecto de investigación en mi Departamento de Traducción. El primer proyecto que dirigí se llamaba MarpaTerm en honor a Marpa Lotsawa, maestro traductor tibetano del siglo XI [i].

Para poder compartir nuestro interés e indagar sobre el estado de la traducción del Dharma en la tradición tibetana, el 2 de febrero de 2006, organizamos con el apoyo del Departamento un encuentro “Jornada sobre la traducción del budismo tibetano: la situación en España” al que asistieron traductores del Dharma de la tradición tibetana de diferentes puntos de la geografía española y diferentes linajes.[ii]

Uno de los temas que se abordaron fue el impacto del inglés en las traducciones –ya que en España la mayoría de las obras de budismo tibetano se traducen del inglés– que se manifestaba tanto en el plano textual como terminológico. En muchas traducciones se encontraban calcos léxicos del inglés que hacen que los textos sean pesados e incomprensibles. Se comentó al respecto la necesidad de hallar expresiones adecuadas en nuestra lengua para transmitir los conceptos. Por otra parte, el texto traducido carece a veces de fluidez en su conjunto porque no logra distanciarse de la estructura de la lengua de partida.

Otro tema de debate fue la importancia que cabe otorgar a las connotaciones culturales de los términos. En relación con este tema, se recordó que cada vez que el Dharma se ha introducido en una nueva cultura, los que transmiten las enseñanzas han afrontado la responsabilidad de preservar los aspectos esenciales y transformar los aspectos culturales para llegar a la nueva cultura. Se dijo que no se podía olvidar que para entender los textos es importante conocer el tema y en este caso, además, haber recibido enseñanzas. Por otra parte, se comentó que sin duda sería útil una formación en traducción porque conocer bien los dos idiomas en juego no es suficiente, ya que traducir requiere competencias que van más allá del campo lingüístico. Formarse para entender que no se traducen palabras sino conceptos y a la vez aprender a utilizar fuentes de documentación de manera eficaz.

Por otra parte, se abordó el problema de la transcripción del tibetano y del sánscrito al castellano. Se recordó la importancia, en el caso del tibetano, de diferenciar la transcripción fonética de la transliteración, para la cual el sistema Wylie suele ser el más usado. Para la transcripción fonética del tibetano apareció la necesidad de separar tres ámbitos: nombres propios, préstamos, y fonética para las prácticas.

Siguiendo criterios basados en trabajos académicos de terminología y traductología empezamos a sentar las bases para traducir la terminología del Dharma y hacer una prueba piloto de una base de datos terminológica y de conocimiento. Habíamos comprobado que los léxicos que encontrábamos carecían de precisión porque el mismo término puede cambiar de sentido según el contexto. De allí nuestra opción: para cada entrada terminológica había una definición que delimite el contexto y una propuesta de traducción, un mismo término podía estar en dos entradas en la medida en que el contexto modificaba el sentido.