Una de las lecciones más importantes y dolorosas para los budistas sucedió durante la alta edad media en la India (del siglo VI al XII), cuando las instituciones budistas, bajo presión económica y política, empezaron a asimilar los resurgentes valores de sectas no budistas. Entre estos valores, del brahmanismo restablecido y diversificado (que al final, eclipsó al budismo) estaban los paradigmas de la gloria y el expolio militarista, la realeza feudal, y la casi total exclusión de las mujeres de las actividades religiosas. El resultado supuso una de las heridas más graves auto infligidas en la historia del budismo.  

La obra fundamentaldel académico de estudios budistas Ronald Davidson sobre la historia social del budismo tántrico, dedica un apartado completo al declive de la participación de la mujer en las actividades budistas. Mientras que el budismo tántrico debe ser admirado por haber sostenido el budismo indio hasta el siglo XII, la disminución de mujeres practicantes condujo a una reducción gradual de las comunidades budistas a grupos minoritarios, entre el panorama religioso de la India, tan diverso y competitivo. La marginalización de la mujer, influenciada por circunstancias políticas cambiantes, no fue únicamente un giro éticamente cuestionable, sino que tuvo efectos nocivos a largo plazo.

Davidson destaca los efectos trágicos, en un vívido párrafo que citamos a continuación:
“Debemos concluir que, en general (y con notables excepciones) la mujer india en la época medieval fue persuadida a dejar la vida budista religiosa y a retirarse a las labores del  hogar, tal y como la sociedad (y cada vez más, su religión) las exhortaba, y frecuentemente las forzaba a hacer. En este caso, no fueron ni títeres pasivos, ni agentes independientes, y, cuando pudieron, tomaron sus decisiones basadas en la influencia de su época y de la sociedad. Los autores budistas y las instituciones—hombres y mujeres—internalizaron, articularon y abrazaron estos paradigmas Varnashrama Dharma, ya que parecía no existir otra opción o camino alternativo. El énfasis en los rituales de la literatura que se conserva atribuida a las mujeres del período, simplemente refuerza la práctica unanimidad de esta decisión, y nos lleva a concluir que ellas aceptaron esta posición, al ver con claridad cómo las puertas de la religión budista se volvían cada vez más estrechas.” (Davidson 2002, 98)

“Nunca más,” declaran a menudo los países y gobiernos, tras una tragedia nacional. Mientras que la memoria del declive de la sangha de las mujeres en la India es sumamente distante, la lección que debemos aprender de esta parte de la historia del budismo es muy clara: sin la participación de la mujer, los movimientos religiosos se estancan y entran en conflicto. Privar a la mitad de la población del mundo o de un país de la oportunidad de participar plenamente en los frutos religiosos del Dharma —que debería estar abierto para todos, y por encima de las limitaciones humanas, como es el caso del género—no es sólo inmoral, sino que es matemáticamente inviable y suicida a largo plazo.