Instituto Pramana y San Dídimo: una nueva visión del diálogo budista-cristiano y la teología interreligiosa

RAYMOND LAM

Si bien el budismo ha sido durante mucho tiempo un tema de interés teológico en las instituciones académicas, existe una duda persistente en los círculos budistas, incluido entre las autoridades académicas y monásticas, sobre la validez del uso de la palabra «teología» en este contexto. Las críticas pueden provenir de las comunidades budistas tradicionales, desconfiadas de un discurso que sugiere cooptar el budismo en causas irrelevantes para su práctica y su crecimiento. Otras críticas provienen de la academia, que lo ve como una fusión innecesaria con la teología occidental.

En una antología seminal llamada Teología budista (2003), sus editores argumentaron que los budistas no deberían sentirse excesivamente comedidos sobre el despliegue del término teología: «Ciertamente, debemos otorgar cierta prioridad a los términos intrínsecos a una tradición particular. Debemos reconocer, sin embargo, que lo que es “intrínseco” no siempre es fácil de reconocer, porque las tradiciones están sujetas a la influencia constante de las fuerzas extrínsecas, y que su identidad y estabilidad son sólo relativas. . . Además, incluso si se admite que la “teología” ha sido ajena al budismo hasta ahora, no hay nada que dicte que los budistas no puedan adoptarla en la tradición en el futuro, si parece útil para ello» (Jackson y Makransky 2003, 3).

Ven. Lobsang está familiarizada con la ambivalencia hacia este término. La asociación de la que forma parte, Asociación Buda-Dharma (Associação Buddha-Dharma), tiene como fin reunir el cristianismo proposicional y experiencial y el budismo también proposicional y experiencial y brindar una experiencia de aprendizaje transformadora. Una de sus ramas académicas, el Instituto Pramāṇa, representa un hito importante para la práctica y el estudio del budismo en Brasil, como el primer centro de estudios budistas formales del país en el nivel terciario.

Venerable Lobsang Lhamo ha estado trabajando con el profesor Plínio Tsai, fundador de la Associação Buddha-Dharma, para establecer el Instituto Pramāṇa y el Instituto San Dídimo (Instituto São Didymus) como las ramas académicas de la Associação Buddha Dharma. La asociación fue creada por Plínio Tsai en 2008, y se enfoca en la religión budista, el diálogo interreligioso y el trabajo social enfocado en la educación. Ven. Lobsang Lhamo dijo de la Associação Buddha Dharma y el profesor Plínio Tsai: «Fue para ayudarlo en su enseñanza del Dharma y su objetivo de crear una base sólida para su estudio y práctica, incluida la acción social y a través de la educación». Ambos Institutos tienen sus raíces en los primeros días de la asociación, pero no se realizaron hasta nueve años después, en 2017. «En nuestras primeras clases, antes de que se creara cualquier asociación o instituto, siempre teníamos el diálogo entre tradición, academia, filosofía occidental, cristianismo, teoría y práctica».

El Instituto Pramāṇa ofrece un curso de pregrado en Teología Budista que está en proceso de obtener la autorización y certificación del Ministerio de Educación y Cultura de Brasil. «Lo llamamos “graduación libre” (graduação livre) cuando un curso todavía no tiene la aprobación del gobierno. Planeamos que este curso cubra las disciplinas tradicionales budistas necesarias para la comprensión del budismo para los estudiantes brasileños y otras que cubren la formación teológica básica de acuerdo con el MEC (Ministério da Educação e Cultura)», señaló Lobsang Lhamo. «Tenemos los tres entrenamientos principales de śīla, samādhi y prajñā como pilares del curso, y esperamos con ansias el budismo indio, utilizando el modelo de las antiguas universidades budistas de la India».

El objetivo del Instituto Pramāṇa, según su sitio web, es «promover y desarrollar el espíritu científico y el pensamiento crítico de los estudiantes entre los diferentes campos del conocimiento humano. Especialmente en teología (divinidad), filosofía y religión, a fin de interactuar con la comunidad en los órganos de asesoramiento educativo, social y religioso, en beneficio individual y colectivo». La duración del curso completo es de cuatro años y es un sistema basado en la enseñanza a distancia.

Había razones importantes para buscar la aprobación y reconocimiento del Ministerio de Educación. Lobsang Lhamo afirmó: «Creo que el beneficio de tal reconocimiento tiene dos alcances principales: por un lado, un reconocimiento del gobierno refuerza la importancia de los estudios budistas en la academia brasileña. Por otro lado, los estudiantes con título reconocido tendrían todas las prerrogativas legales del mismo. Estamos contando con la ayuda de profesionales en las adaptaciones necesarias, y el proyecto avanza a buen ritmo. Es un gran desafío hacer todas estas adaptaciones, ya que muchas tradiciones, ya sea mahāyāna o theravāda, coinciden en que un plan de tradicional de estudios completos en Dharma llevaría muchos años, más de 20 o 30 años. Entonces, en el campo académico, se deben hacer elecciones y compromisos».

«Dado que también buscamos llegar a personas con pocos recursos económicos, hacemos todo lo posible para garantizar que el monto que se cobra por los cursos sea bajo, pero que la calidad de la enseñanza siga siendo alta», dijo Lobsang Lhamo. «Nuestro personal docente está muy bien calificado. Todos tienen maestrías y la mayoría tiene doctorados. Estamos trabajando para preparar los materiales docentes (tenemos muy pocos textos en portugués, por lo que traducir y escribir son una necesidad), y buscar la mejora constante. Y tal calificación no es solo en el sentido técnico, sino también en el sentido de generar, mantener y aumentar una motivación correcta que busca beneficiar a todos, de acuerdo con los principios budistas».

Lobsang Lhamo cree que el proyecto podría tener un impacto en la región de habla hispana en general. «Tenemos un estudiante comprometido en Costa Rica y ya tenemos estudiantes de Colombia y México, lo cual es uno de los beneficios de tener una estrategia en línea para la admisión de estudiantes y cursos. Las traducciones de ciertos cursos al español ya están en nuestros planes».

El enfoque de la educación religiosa del Instituto Prāmaṇa es integral y también fiel a los principios de la fe «proposicional, experiencial». Se requiere un sentido de apertura para apreciar plenamente la profundidad teológica de los cursos, pero tal mente abierta será recompensada con una rica experiencia en formación teológica para el siglo XXI.

Haciéndose eco de las palabras de Jackson y Makransky de hace décadas, ella abordó la ambivalencia sobre el uso del término «teología» en un curso relacionado con el budismo: «El nombre “Teología Budista” provoca algunas reacciones extrañas en las personas por muchas razones. Mucha gente piensa en el budismo solo como una filosofía en el sentido académico. Con mayor frecuencia, lo ven como una “filosofía de vida” en un sentido amplio. Otras personas piensan en el budismo como una religión, pero completamente separada del cristianismo. Todas estas perspectivas no piensan en la teología como un término propio para relacionarlo con el budismo. Pero si pensamos que el término “teología” nació en Grecia, antes de Cristo, y estaba relacionado con la búsqueda de los primeros principios de las cosas a través de la razón, no hay nada de malo en usarlo. Además de eso, las atribuciones de los teólogos en la sociedad son muy importantes y más adecuadas a nuestros propósitos».