Desde hace algunos años, con Claudia Lira, profesora del Instituto de Estética de la Pontificia Universidad Católica de Chile, y quien ha inspirado la atención hacia la estética asiática y su riqueza a decenas de estudiantes, hemos ido conociendo, reconociendo, experimentando, aprendiendo, aprehendiendo, escuchando, percibiendo y relatando lo que es ganying 感应. Esto, desde la diversidad que el mismo concepto y su experiencia permite y a raíz de cómo la cultura china lo fue desarrollando e interpretando dentro de sus propias disciplinas filosóficas y religiosas.

En ese andar, alimentado por las vivencias en las montañas, la escucha atenta de quienes han experimentado ganying en el espacio sagrado natural, como también del propio caminar personal, es que se ha ido elaborando un contenido que llama al cohabitar en resonancia con la naturaleza. Este contenido surge a partir de una acción/estímulo honesto para una respuesta en la que el ser humano es consciente de su papel en el ecosistema, no como el centro, sino como parte de la diversidad, en conexión y concibiéndonos como naturaleza.

Hace algún tiempo, para Buddhistdoor en Español, reflexioné acerca de budismo y ganying y el papel que puede cumplir en una concepción y acción ecosófica (ver Una interpretación ecosófica de la experiencia budista de ganying). Las primeras referencias de este concepto se hallan en el clásico chino, Yijing (已經) (siglos V-III a.e.c.) o Libro de los cambios (Bingenheimer 2016). Meilin Chinn (2013) señala que entre los siglos IV y II a.e.c., los filósofos, músicos y gobernantes chinos consideraban que ganying era un fenómeno sonoro y cosmológico fundamental, que explicaba las conexiones entre objetos que resonaban según modelos y dinámicas compartidas. Esto mismo reforzó la creencia existente en la fiabilidad del sonido y el privilegio de percepción de la escucha (Chinn 2013, 29-30). De ahí que su uso más común se observó en el campo musical y se extiende a la correspondencia con la situación política: en el Tratado de Astronomía y Armonía de la historia de la dinastía Han (漢書律曆志) se afirma que «los tubos sonoros se afinarían automáticamente en una era organizada» (Henderson 1984, 22-24). Más adelante, en el Huainanzi (淮南子)(aprox. s. II a.e.c) el término adquiere una connotación central. En el estudio que realiza Charles Le Blanc (1985) sobre ganying en el Huainanzi, lo traduce como «estimulo-respuesta» o «resonancia», definiéndolo como «todas las cosas en el universo están interrelacionadas e influenciadas entre ellas de acuerdo con patrones prestablecidos, por lo que la interacción surge espontáneamente y no se origina por agentes externos» (Le Blanc 1985: 8). La experiencia de ganying irá trazando una interrelación cosmológica en el daoísmo y soteriológica en el budismo, lo que se irá perpetuando incluso en las experiencias que aún relata la sociedad china en los espacios naturales, sobre todo en sus montañas sagradas.

Desde el estudio de estas concepciones e interpretaciones de este «estímulo-respuesta» como también en el experimentar ganying es que con Claudia surge la intención de realizar una exposición, como una manera de plasmar la resonancia leída y sentida en el andar por las montañas. Claudia lleva años viajando a China y realizando caminatas en distintas montañas, budistas y daoístas. Por mi parte, también he podido recorrer algunas montañas budistas y reconocer el ganying que se transmite en esos lugares. Como bien lo describe la curadora, Dermis León, «la exposición nos acerca como espectadores a una vivencia (sonora, visual y olfativa) sobre un concepto ancestral que aparece en China y «resuena» hasta nuestras latitudes» (ver en Woman Times «Resonancia gǎnyìng»).