BDE: En su enseñanza como maestro zen en el Dojo Zen Barcelona Kannon, ¿qué aspectos mantiene de la formación que recibió y que innovaciones o adaptaciones han introducido?

MLNS: En mi enseñanza como maestro zen en el Dojo Zen Barcelona Kannon he tratado de transmitir todo lo aprendido en estos largos años. En primer lugar, una práctica fuerte de la meditación sedente zazen, integrada en la vida cotidiana. Por esta razón el dojo está ubicado en el centro de la ciudad, con muchos horarios semanales, que permiten una práctica frecuente, en armonía con el día a día. En segundo lugar, unos retiros de meditación zen, que actualmente realizamos en Lluçà, en una casa de campo del prepirineo, donde nos sumergimos con rigor en la práctica del zen, que se convierte así en una experiencia espiritual sublime. Sobre esta base los practicantes pueden optar por seguir una vía laica, solo meditación sin implicación religiosa, una vía del bodhisattva de compasión y armonía, o una vía de monje o monja de implicación en la comunidad religiosa, que se puede realizar sin abandonar literalmente el entorno social de familia y trabajo. Con estas prácticas mantenemos en esencia todo lo recibido. Eso sí, con las adaptaciones mínimas, como es la traducción de los cantos y recitaciones a nuestra propia lengua, algo que todos agradecen y que ayuda a interiorizar las enseñanzas.

Por lo que respecta a la innovación, el contacto diario con nuestros conciudadanos nos ha hecho conscientes de que la práctica del zen es aún una gran desconocida en nuestra sociedad occidental, y es esto lo que nos ha llevado a buscar nuevas formas de presentarla. El budismo se ha caracterizado siempre por saber emplear medios hábiles y adaptarse flexiblemente a su entorno, sin perder su esencia. En ese sentido, los cursos de meditación, de mindfulness y del Dharma que se imparten en nuestro centro han sido una innovación bien recibida. La sociedad occidental, acostumbrada a los ciclos de formación, ha acogido bien una oferta formativa orientada a dar los recursos y habilidades necesarias para realizar el camino, algo que los estudiantes agradecen: por un lado, el perfeccionamiento de la meditación; por otro, la aplicación de la meditación en la vida cotidiana; y finalmente, la comprensión intelectual de esta práctica y experiencia, así como de su contexto histórico y filosófico. A través del plan de formación y de las entrevistas con el maestro, es posible hacer un acompañamiento de cada practicante según sus circunstancias.

BDE: Hay autores mantienen que el zen que D. T. Suzuki, Taisen Deshimaru y otros maestros japoneses brindaron a Occidente, e indirectamente el zen que es transmitido en Occidente en la actualidad, son tributarios de la racionalización, laicización y modernización radical de budismo que se produjo durante la Restauración Meiji (1868-1912) en Japón, con el llamado «nuevo budismo» (kindai Bukkyō). Y que, durante el proceso de aculturación, el zen moderno occidental ha perdido su conexión profunda con la soteriología fundamental del budismo y del chan/zen clásicos ¿Qué opina usted al respecto?

MLNS: El budismo a lo largo de su historia, en la que ha migrado primero desde la India original a gran parte de Asia e Indonesia, se ha transformado para adaptarse a la cultura de los países a los que llegaba. Es lo que los antropólogos llaman una traducción cultural (Apud: 2021). En el caso del budismo zen, en su proceso de cristalización en China, entre Bodhidharma (siglo VI) y Hui-Neng (siglo VII), también se produce una importante traducción cultural. Algunos términos, como «La Vía», más propios del taoísmo, pasan a formar parte del discurso budista zen, sin menoscabo del mensaje soteriológico original. En el camino que el budismo zen sigue a través de China, y después en Corea, Vietnam y Japón, no parece encontrar ningún obstáculo para adaptar algunos símbolos budistas, como es el caso del Bodhisattva Avalokiteshvara (sánscrito), Guanyin (chino), Kannon (japonés), que es representado con apariencias diferentes, y nombres diferentes en cada una de las regiones por las que atraviesa el budismo zen. Seguramente transformando símbolos de divinidades preexistentes en cada lugar. Pero, al fin y al cabo, el principio de la gran compasión universal que representa es el mismo en todas estas formas. Taisen Deshimaru decía que el zen es como un diamante transparente que muestra el color del entorno en que se encuentra, sin tocarlo ni mancharse. Eso nos permite responder a la pregunta formulada, a pesar de que el budismo zen se haya transformado en la revolución Meiji, y nuevamente se haya modernizado en su entrada en Occidente, adaptándose a la cultura científica y psicológica contemporánea. Estas transformaciones son traducciones culturales que no tienen por qué afectar a la transmisión del método soteriológico hacia la iluminación: la práctica de la meditación sedente, zazen, y las maneras de integrarlo en nuestra vida cotidiana, como el camino garantizado hacia el despertar universal.