CARIDAD MARTÍN NIETO: ¿Cómo llegaste al budismo y empezaste a practicarlo?

RICARDO GUERRERO DIÁÑEZ: Nací fuera de España y, en el ambiente en que me crie, había otras culturas, distintos idiomas y religiones. El que hubiera otras costumbres, o prácticas religiosas diferentes a las de mi familia, no me supuso ningún choque, sino que me parecía algo muy natural. También me daba cuenta de que, para los otros, sus prácticas les servían y les eran igualmente válidas.

Tengo que confesar que nunca me he sentido católico, aunque era la religión de mis padres, porque yo no tenía fe y necesitaba respuestas basadas en la razón. Siempre he visto muy lejana la religión católica, pues no entendía el pecado, el infierno, la idea de dios, etc., de modo que tenía mi espiritualidad aparcada.

En el año 2000 fui a Sri Lanka. Era un viaje que siempre había tenido en mente y no sé muy bien el porqué. Allí conocí una realidad social totalmente diferente, tradicional y buddhista. Este viaje me marcó. A mi vuelta, analicé lo que había vivido, busqué en libros y encontré una asociación en España llamada Buddhismo Theravada Hispano y conocí al venerable Bhikkhu Nandisena,* abad del Dhamma Vihara en México que estaba visitando España y era entonces el único monje theravada cuyo idioma nativo era el español. Él fue mi primer maestro y, poco a poco, me introdujo en círculos buddhistas de todo el mundo.

Supongo que practico el buddhismo theravada porque fue el primero que conocí. Quizás, si hubiera conocido el buddhismo a través de otra tradición como la vajrayana, hoy sería buddhista tibetano.

Entendí que el buddhismo era algo para compartir y, hablando con el venerable Nandisena, surge la idea de crear la Asociación Hispana de Buddhismo.*** De esto hace ya ocho años y me ha permitido realizar una serie de actividades que han dado sentido a mi vida buddhista.

BDE: El año pasado tomaste votos monásticos temporales según la tradición theravada ¿por qué deseaste esta experiencia de ser monje?

RG: Mientras estudiaba buddhismo, aprendí que la comunidad buddhista monástica, era la sociedad que el Buddha proponía como modélica, y necesitaba entender la razón. La ordenación temporal es una práctica que ofrece el buddhismo theravāda y que no se da en otras tradiciones.

Otro de mis maestros es el venerable Dr. Khammai Dhammasami, abad del Oxford Buddha Vihara y fundador de la Shan State Buddhist University en Taunggyi, Myanmar. A él le solicité mi ordenación y me propuso realizarla en Myanmar, en el monasterio y universidad de la que es rector. Mi interés principal era reafirmar mi compromiso personal como buddhista, pues en el buddhismo no es necesaria una ceremonia como el bautismo, ya que nadie mejor que uno sabe si lleva o no una vida de acuerdo con el dhamma de modo que fui por refugio al «Buddha, el Dhamma y el Sangha» ante la comunidad de monjes.

Una vez allí, empiezo a entender la vida de la comunidad monástica, en sus relaciones internas y con el exterior. El monje vive el desapego en forma práctica, no necesita más que las propiedades del monje, que son el hábito, el cuenco con el que recoge o mendiga su comida y las sandalias; el resto no es propiedad del monje, sino que lo disfruta porque alguien se lo ha proporcionado. Durante los tres meses como monje, pude ahondar en la práctica de la meditación; mi trabajo diario me permitió mejorar en la concentración y, en mi convivencia con los monjes, pude profundizar en la práctica de la compasión.

BDE: Tu interés en la enseñanza del budismo y en la educación en sus valores éticos, te ha llevado en la dirección de hacer proposiciones y sugerencias sobre este tema en diferentes escenarios. ¿Cuáles son estas propuestas?

RG: La educación es la única forma de cambiar la sociedad. El buddhismo es una filosofía de cambio personal. Sostiene que el cambio social se produce por el cambio en el individuo, de modo que esa transformación permee a la sociedad.

Llevado a nuestra sociedad occidental, la forma de obrar este cambio personal es a través de la educación en valores. Si queremos que el ser humano los tenga, habrá que trabajar en el desarrollo de esos valores, y eso sólo puede producirse a través de la escuela y la educación. Los valores éticos del buddhismo deberían llegar a la escuela no tanto como valores religiosos, sino como valores de convivencia ética.

El buddhismo tiene dos pilares fundamentales en los que se apoya: la parte monástica y la parte laica. La una se sustenta en la otra y son igual de esenciales. La función de los laicos es salvaguardar los valores éticos y velar por que los monjes cumplan su misión. Sin embargo, en la sociedad europea de tradición cristiana y, en referencia a la espiritualidad, los religiosos tienen un peso específico mayor que los laicos. Por esa razón, se hace necesario recibir el apoyo de la parte monástica. Hay pocos monjes buddhistas en Europa y los necesitamos.

BDE: Cuéntanos sobre tus traducciones ¿Por qué y cómo empiezas a traducir?

RG: Llegué a la traducción por casualidad. Mi conocimiento del inglés es bueno, pero traducir textos filosóficos requiere una atención y dedicación especial porque cada palabra significa. Tengo que reconocer un cierto componente egoísta al decidir traducir, pues lo que pretendía al hacerlo era conocer en profundidad el texto y aprender. Poco a poco iba estudiando, dándome cuenta de qué era lo que necesitaba conocer, y me fui interesando por las traducciones que había en español, que eran muy pocas y venían del inglés. Así que empecé a hacerlo con la ayuda del venerable Dhammasami, pues la primera obra que traduje fue su libro La meditación mindfulness, fácil.