¿Cómo nos sentimos ante lo que está pasando por la irresponsabilidad humana?, ante los incendios descontrolados que queman millones de animales y destruyen ecosistemas, las tormentas y huracanes cada vez más intensos, el deshielo de los glaciares y la subida del nivel del mar, los refugiados climáticos, las sequías y perdida de cosechas, animales salvajes hambrientos comiendo y destruyendo cultivos, miles de millones de animales confinados y torturados, con los riesgos de pandemias, las olas de calor insoportables, y la generación, quizás la última de las generaciones humanas en habitar (civilizadamente) esta tierra con crecientes guerras por los recursos…

Estas realidades pueden generar ecoansiedad, sobre todo si se trata de negarlas y mirar hacia otro lado, todos podemos ver lo que sucede, pero para afrontarlo hay que escuchar profundamente nuestro corazón, hacerlo consciente, compartir lo que sentimos, reconocer el sufrimiento, es la única manera de salir de él y ser parte de la regeneración resiliente. «Solamente atravesando la desesperanza, encontramos la esperanza» (Thomas Merton). Solo reconociendo la realidad del sufrimiento, el por qué y cómo el ser humano lo provoca, podemos llegar a encontrar la solución al sufrimiento. Solo reconociendo la adicción al petróleo y al consumo, podemos encontrar maneras de purificarnos y regenerar la tierra.

Mirar con nuevos ojos

«Todos estamos conectados; a otros biológicamente, a la tierra químicamente, al resto del universo, atómicamente.» (Neil DeGrasse).

Esta es la etapa de las meditaciones conceptuales. Son meditaciones que profundizan el vivir en el presente eterno, un aquí y ahora abarcante, con la realización de la interdependencia de los 3 tiempos.

Se basa en los 4 descubrimientos:

> El self-ecológico. Cuando hablamos de la identidad, se confunde el vacío con la vacuidad. Anular el ego con trascenderlo, lo prepersonal con lo transpersonal, Arne Naes, posteriormente desarrollado por Matew Fox, desarrollan el concepto del yo-ecológico. Si reconocemos la interdependencia, el inter-ser, «yo» sin el sol no soy, ¿puedo entonces decir que mi yo termina en mi piel? ¿Yo sin los árboles no podría existir, puedo entonces separar mi yo del mundo vegetal? Expandir entonces mi sentido de identidad hacia el infinito, íntimamente ligados a todos los seres, al big bang y cada rincón del universo. Y así salir de la ilusión de separatividad, de un yo aislado. La identidad no se destruye en la nada, sino que se funde en la totalidad de la vacuidad. O como dice Rilke en un poema: «Vivo la vida en círculos crecientes que se extienden sobre todas las cosas.»

> El tiempo profundo. La enseñanza del tiempo profundo nos abre a la consciencia de los seres de los 3 tiempos. Es un tiempo no antropocéntrico, que nos conecta como seres cósmicos desde el inicio de nuestro universo en una nueva cosmogénesis científica. Hacía una nueva comprensión de nuestra historia y de nuestro papel en el mundo. De dónde venimos y dónde estamos.  La edad de nuestro universo (y nuestros átomos), la edad de la vida en la tierra 3.500 millones de años, la evolución de la vida en simbiogénesis y apoyo mutuo, el respeto profundo a nuestros ancestros humanos y no humanos, a sus vidas, esfuerzos y aprendizajes. Y el legado que dejamos a las siguientes generaciones…

> Nuevo sentido de comunidad. La reciprocidad sagrada en la Sangha, las identidades que surgen en los grupos a los que pertenecemos, las sinergias, las visiones inspiradoras, las pequeñas victorias celebradas de las aspiraciones mayores a nosotros mismos. Construcción de redes de apoyo mutuo y ciudadanía activa. Aquí debemos tener presente los diferentes grupos que conforman nuestra identidad, desde el arraigo a nuestras raíces culturales tradicionales (Simone Weil), valorando con respeto a otras culturas, profundizando la cooperación natural que surge en momentos de crisis (Rebecca Solnit), pasando por la Ciudadanía Planetaria (Morin) y la responsabilidad universal de cuidado a toda la red de seres vivos que somos, como self-ecológico.