Las sincronicidades semánticas nos hacen vislumbrar lo trascendente. En los años anteriores, los antiguos discípulos habían pasado gradualmente de hacerlo todo juntos a fundar cada uno su propio templo o comunidad, en un proceso sano y natural de crecimiento y dispersión, muy propio del budismo, aunque este mismo proceso de dispersión había ido vaciando gradualmente las sesiones en La Gendronnière, dado que sus practicantes ahora se repartían en los diferentes templos. Al final, todo había salido de allí, esa era la fuente, el lago de donde salían las aguas que regaban las nuevas comunidades. Eso me hizo recordar un pasaje de Dogen en el que habla de un mar seco. Refiriéndose a la frase de un koan, dice: “’La línea de sangre no se ha cortado’ significa que la sequedad sin límites es el mar secándose sin llegar nunca al fondo. No llegar nunca al fondo es en sí mismo sequedad. En la sequedad nos continuamos secando.” La línea de sangre es la transmisión del Dharma de maestro a discípulo, ininterrumpida desde el Buda hasta hoy, y para Dogen esto es como un lago secándose sin llegar nunca al fondo, donde no llegar nunca al fondo es en sí mismo sequedad, una sequedad en la que nos continuamos secando. Es una frase extraída del koan “Aullidos de dragón en un árbol seco” en el que más adelante preguntan, ¿hay alguien capaz de oír los aullidos del dragón en un árbol seco? Y Sosan responde: en el mundo entero no hay nadie que no los haya oído. De nuevo le preguntan: ¿y qué cantan los dragones? Y Sosan responde: “Aunque no entiendan sus palabras, todo aquel que oye su canto pierde el Yo.” Quizás sea eso el lago seco, el yo perdido, siguiendo la línea de sangre que se seca sin llegar nunca al fondo. ¿y a ti, lector, qué te dice? ¿Oyes el aullido del dragón en el árbol seco?