El arte del zen en madera: una entrevista con Takuo Hasegawa. Seguna parte.
BELÉN BOVILLE
Belén Boville: ¿Juega con estos símbolos en su arte o los incorpora a budas antropomórficos?
Takuo Hasegawa: Sí, ambos. Utilizo el símbolo de la flor de loto, que es un poderoso símbolo budista, por supuesto. El loto crece del barro, pero cuando florece es puro y hermoso. También hago «budas de estilo humano». Mi arte se asemeja a los budas de aspecto humano que participan en zazen. Pero debo tener cuidado de que mis esculturas budistas no sean ídolos. A veces represento estas figuras sentadas sobre florecientes flores de loto. Estos símbolos e imágenes son habituales en las esculturas budistas japonesas, y yo también los utilizo.
BB: El arte zen, con su desnuda naturalidad, nos muestra el ku, el vacío, y un concepto filosófico, el wabi-sabi, la fugacidad y la impermanencia. ¿Cómo se refleja eso en lo que usted hace?
TH: Algunas sectas como la Jōdo-shinshū tienen un arte muy colorido y elaborado, pero el arte zen, como el mío, es más sencillo y tenue. Todo el arte budista se basa en tres marcas o conceptos del Dharma: todas las existencias son impermanentes; todos los fenómenos carecen de ser uno mismo; y el nirvana es la tranquilidad. Además, la cultura budista de todo el mundo puede diferir mucho, pero el arte zen, si puedo explicarlo así, tiene cinco características: sencillez, tranquilidad, pobreza, naturalidad e imperfección. De ahí viene el concepto de wabi-sabi.
La tranquilidad es fundamental en la idea del nirvana y en todo el arte budista. Nirvana proviene de las palabras niru (ido) + vana(fuego ardiente) y sugiere la extinción del ego. Esta quietud, esta tranquilidad, se refleja en el arte budista. Por lo tanto, las personas que toman drogas para experimentar el satori, o iluminación, se equivocan al pensar que pueden alcanzarlo de ese modo. El nirvana es un estado de tranquilidad alcanzado por medios puros y naturales. Significa que has alcanzado una especie de perfección por ti mismo, desde la pureza de tu propio ser, y aprendes a no cerrar tu medio ojo interior o budista (como el que se ve en la imagen del Buda y se mantiene en zazen) ni a cerrar ninguna parte del mundo real. El concepto de tranquilidad también aparece en el camino medio budista.
En mis esculturas sólo utilizo una pieza de madera. Si encuentro vetas alabeadas, nudos o grietas en la madera, siempre me gusta adaptarme a esas características naturales y nunca intento arreglarlas. Esto refleja la importancia no sólo de la imperfección, sino también de la impermanencia, porque la madera estuvo viva una vez y cambia constantemente. Los humanos somos iguales, contenemos belleza imperfecta, o belleza que incluye imperfecciones. Y, por supuesto, la belleza es impermanente.
BB: Además del arte budista, el arte religioso y la representación del panteón budista, ¿realiza alguna obra profana? ¿Existe una separación entre lo sagrado y lo profano en su obra?
TH: El arte zen refleja la vida cotidiana, las preocupaciones diarias. No hay separación entre el mundo de los dioses y la vida cotidiana de los humanos; se solapan o se entrecruzan. En la filosofía zen, la vida cotidiana es un milagro, no acontecimientos como caminar sobre las aguas. No hay necesidad de separar la experiencia religiosa de la experiencia humana de la vida cotidiana. Nuestra existencia en la tierra no difiere de la existencia según la idea budista de la tierra pura. La tierra en la que vivimos ya es una tierra pura. Incluso cuando tratamos de cambiarnos a nosotros mismos, o intentamos dar forma a nuestro entorno físico como la gente hace a menudo con bosques y jardines, debemos recordar que ya existimos en una tierra hermosa y pura. Esa es una creencia budista que yo siento.
Hago mis propios palillos, cuencos para el arroz, cuencos para la sopa y ese tipo de cosas, pero son para mi vida diaria y no tienen ningún significado religioso. No son sagrados. Pero todas mis esculturas expresan al Buda. Especialmente el buda mahāyāna, o buda dharma, y las tres características que he mencionado antes: impermanencia, no-yo y tranquilidad. A estas obras budistas las llamamos hotoke, y reflejan la fuerza de la vida y el universo. Hoto significa el lugar de donde proceden los dioses. Y ke significa energía o poder. Así es como pienso en mi arte, que refleja la idea de hotoke. Refleja el espíritu o la energía del Buda.
BB: ¿Cuáles son los tamaños de sus obras y cuál es la más grande?
TH: Mi obra más grande es un buda de 11 caras tallado en un alcanforero del monte Hakusan, una de las tres montañas más sagradas de Japón tanto para el budismo como para el sintoísmo. Esta obra mide unos 250 cm y pesa 800 kg. Mis esculturas normales, sin embargo, miden entre 20 y 30 cm, y a veces hasta 70 cm. La mayoría están hechas de kusunoki, o alcanfor, un tipo de árbol y madera considerados sagrados o santos en Japón. De hecho, el kusunoki es el árbol donde vive Totoro en la famosa película de Ghibli Totoro. En la India, por cierto, la madera sagrada con la que se hacen las esculturas budistas e hinduistas es el sándalo, pero en Japón el sándalo no es autóctono, mientras que el alcanfor sí lo es. Las primeras esculturas budistas de madera, realizadas en el siglo 6th, eran casi todas de alcanfor.
BB: ¿Cuáles son los templos, museos o espacios públicos donde podemos ir a ver su obra?
TH: Puede ver mis obras en el templo Kannon-in, en el distrito Higashiyama de Kanazawa, y en el santuario de Kanazawa (Kanazawa Suitengu), cerca de la estación de Kanazawa. Mis obras también pueden verse en exposiciones itinerantes por todo Japón. Y en mi pequeña galería/izakaya de Kanazawa, llamada Huni, tengo un espacio permanente en el que expongo mis esculturas. Y ahora, me ofrecen la estatua budista Kannon en Shorinji. Se puede ver en el futuro próximo allí.
BB: ¿Su izakaya también tiene un carácter sagrado?
TH: Huni no tiene un carácter sagrado como un templo o un santuario, pero, como he dicho, cuenta con una galería abierta en la que se exponen esculturas budistas y sintoístas. Es un lugar donde la gente puede encontrar arte budista zen, así como reflejos del arte y la cultura budistas en la vida cotidiana japonesa. También organizo meditaciones zazen semanales, un taller budista de escultura en madera y eventos periódicos que incluyen cocina zen gyohatsu de temporada, ceremonia del té y arreglos florales ikebana.
BB: ¿Cuál es su papel en la reforestación y la restauración forestal? ¿Es también una actividad sagrada y necesaria?
TH: Los productos forestales se utilizan para construir casas, hacer ladrillos de carbón y muchas otras cosas, incluida la talla, que son necesarias para la vida diaria. Pero no sólo quiero aprovechar el bosque. Como director de IDGA (International Desert Green Association), también quiero devolver y proteger los bosques. La reforestación y la conservación de los bosques en Mongolia y otros lugares por donde pasó el budismo antes de llegar a Japón son actividades importantes para mí, y disfruto y me preocupo profundamente por esa parte del mundo: la Ruta de la Seda. Ninguna de las dos actividades es sagrada para mí, pero ambas las valoro como una especie de actividad social. Al mismo tiempo, quiero entender cómo la naturaleza pasa por las fases de crecimiento, tala y rebrote, y qué insectos, animales y otras formas de vida contribuyen al crecimiento de los bosques. Aún me queda mucho por aprender, y disfruto mucho con ello.
BB: ¿Por qué, cuando se termina de esculpir un buda en el taller de Shorinji, acaba ardiendo?
TH: Arder es similar a la vacuidad. Y el vacío es una práctica importante en el budismo. Debes estudiarte a ti mismo y estudiar la vacuidad para superar la interminable “mente de mono” de querer más. Y como este querer más es interminable, la práctica del vacío también debe ser interminable.
También es aplicable a la escultura en madera. La quema de una escultura acabada es una buena práctica para desprendernos de algo que valoramos por su materialidad. Cuando una escultura se convierte en ceniza, se dispersa y vuelve a la tierra. Eso contribuye al círculo de la vida y conecta una cosa con otra (un fenómeno llamado engi en japonés).
BB: En el templo Shorinji, usted ha estado enseñando escultura en madera durante dos años, en el verano de 2022 y en 2023. ¿Continuará su enseñanza en Shorinji? ¿Qué deben hacer nuestros lectores para convertirse en alumnos de su taller en Shorinji?
TH: Sí, pienso seguir enseñando en Shorinji. Estoy muy contento de presentar la escultura budista en madera a los estudiantes de Shorinji. Es mi sueño como persona y también como monje practicante ayudar a otros a hacer esculturas budistas utilizando madera local. El budismo vino de la India y ahora está arraigado en muchas partes del mundo, donde las condiciones naturales son todas diferentes. Las estatuas budistas de Japón se remontan al siglo V, y han evolucionado mucho desde entonces, extendiéndose a todos los rincones del país y haciéndose accesibles a todo el mundo. Mi deseo es que algún día, en Europa y otros países y culturas occidentales, la escultura budista florezca y se extienda de forma similar.
Belén Boville es periodista y monja en la Sangha zen de Bárbara Kosen, ubicada en Madrid y en el templo de Shorinji (Villanueva de la Vera, Cáceres, España).
