Budismo y ética

Anam Thubten Rinpoche

La ética no es sólo el fundamento de todas las religiones, sino también el fundamento de todas las sociedades humanas. Sin ética, una sociedad no funcionaría ni prosperaría; sucumbiría al caos y la violencia. La ética también sirve como el sistema de valores del cual se derivan las leyes y la justicia, junto con nuestras propias definiciones de lo correcto y lo incorrecto. Un sistema de ética no solo crea paz y orden en este mundo, sino que también proporciona un propósito en la vida. Vivir con ética nos da el sentido de cumplir una vocación superior que puede ser de naturaleza espiritual, permitiéndonos experimentar la trascendencia que anula los objetivos materialistas mundanos. La ética también nos empodera con el sentido de integridad cada vez que sentimos que estamos viviendo de acuerdo con ellos. A menudo, el sistema de ética surge de nuestra sabiduría innata de lo que está bien y lo que está mal. En ese sentido, no está compuesto por un consejo de moralidad o un grupo de ancianos con barbas blancas en un edificio real con columnas majestuosas. La inteligencia de la ética se desarrolla a una edad muy temprana, antes de nuestra capacidad de conceptualizar ideas complejas. Por ejemplo, sin la necesidad de confiar en un texto religioso, robar es universalmente considerado como un acto malsano.

A menudo, la ética consiste en dos principios, que son qué “hacer” y qué “no hacer”. Las tradiciones religiosas a menudo dan una orientación muy precisa sobre estos dos principios. En muchas de las culturas actuales, tales pautas se practicarán por elección individual y no se aplicarán por ley pública; Por ejemplo, restricciones en la dieta y ciertos comportamientos. No todos los sistemas éticos se basan en acuerdos universales, y muchos son desarrollados por ciertas culturas e instituciones religiosas por diversas razones que pueden diferir ampliamente. Lo que uno considera ético podría no aplicarse a otro. A medida que las sociedades cambian continuamente en los tiempos modernos, con más personas que tienen acceso a la educación y oportunidades relativamente iguales para desarrollar su potencial como ser humano, la idea misma de la ética se vuelve más fluida. Por lo tanto, las personas están utilizando el pensamiento crítico para definir lo que está bien y lo que está mal en lugar de confiar en textos antiguos.

Esto es lo que estamos presenciando ahora, y esta es la génesis del choque cultural entre puntos de vista conservadores y progresistas. A menos que uno posea omnisciencia, nadie tiene la autoridad absoluta para decidir cuál de esos dos modelos es más iluminado. Dicho esto, mirando la historia, la ética de la visión progresista gana con el tiempo. Después de algún tiempo, lo progresista a menudo se adopta como el statu quo. La historia de los Estados Unidos es un gran ejemplo. Su práctica de la esclavitud fue una vez ampliamente aceptada como normal y estaba protegida por la ley. El impacto del abuso emocional y físico, y el trauma generado por la esclavitud, todavía reverbera en toda la sociedad estadounidense hasta el día de hoy. Además de muchos otros factores, la Guerra Civil Americana fue la manifestación del choque cultural entre puntos de vista conservadores y progresistas. El lado político que estaba a favor de la liberación de los esclavos podría llamarse progresista en términos modernos. Aquí podemos ver cómo el punto de vista progresista fue adoptado con el tiempo, y el punto de vista conservador ya no era válido. Aunque partes de la historia estadounidense tienen algunos aspectos muy oscuros, hoy la nación representa los derechos humanos y los valores progresistas apreciados por la humanidad, y constantemente actualiza sus estándares éticos con inteligencia, pensamiento crítico, visión de futuro y compasión.

El budismo enfatiza la ética (Skr. sila) como una de las principales prácticas que deben ser adoptadas por sus adherentes. Lo que se conoce como “los tres entrenamientos” (ética, meditación y sabiduría) se consideran el camino hacia la iluminación. Esto demuestra que la ética es una parte integral de la tradición. El Budadharma también enseña que el desarrollo espiritual no puede tener lugar a menos que las prácticas éticas se incorporen en la vida de los practicantes. Sólo entonces se pueden realizar los dos entrenamientos de meditación y sabiduría.

Longchenpa. Desde pinterest.com

El budismo también tiene muchas avenidas y sistemas doctrinales llamados yanas. Cada uno de ellos tiene sus códigos de ética individuales, que para el ojo inexperto pueden parecer contradictorios o incluso opuestos entre sí. Los votos en el Vinaya o el sistema monástico dictan un código de comportamiento que forma parte del primer entrenamiento, sila. Por ejemplo, prohíbe el uso de sustancias tóxicas. Por lo tanto, las monjas y los monjes no pueden beber alcohol. Pero en el Vajrayana, beber alcohol está incorporado en los rituales y no está prohibido. El gran maestro Dzogchen Longchenpa (1308-64) incluso escribió un himno alabando el vino. Muchos yoguis en el Tíbet consumen alcohol durante los rituales y en sus hogares. Esto también muestra que las pautas éticas en el budismo no son singulares y dependen de la tradición con la que están asociadas.

Al final, toda ética se puede sintetizar en dos principios generales: no dañar a los demás y beneficiar a los demás. Esa es la versión budista de la lista de “no hacer” y “hacer” en pocas palabras. Esta síntesis de ética tiene una verdad universal que puede servir como una guía espiritual atemporal para la humanidad, y puede ser incorporada a la práctica religiosa y secular. Sin esto, existe el peligro de empantanarse en ideologías complejas que se limitan a ciertos credos o están desactualizadas.

Si bien todavía son observados por los monjes, muchos de los preceptos y votos del Vinaya no son aplicables a la mayoría de las personas en el mundo. Como budista, especialmente como budista laico, la forma de practicar sila no debe basarse en las escrituras literales de Vinaya. Más bien, un budista laico haría todo lo posible para no dañar a los demás. “Otros” aquí incluye no solo a los humanos sino a todos los seres vivos. Y más que simplemente no dañar, trabajar en beneficio de los demás a través de la bondad, la generosidad y las acciones nobles es verdadera sila, como un carro dorado del Dharma que invita a uno a la ciudad del Nirvana.

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