BLACK & BUDDHIST SUMMIT: lo que el budismo puede enseñarnos sobre raza, resiliencia, transformación y libertad
Reproducimos a continuación la entrevista hecha a Pamela Ayo Yetunde, directora del evento online Black & Buddhist Summit (febrero 2021), originalmente publicada en marzo de este año por la revista digital portuguesa Budismo, uma resposta ao sofrimento. Traducción de Fina Iñiguez.
El encuentro Black & Buddhist Summit contó con la participación de más de 20 destacados maestros budistas afrodescendientes que ofrecieron su sabiduría sobre las enseñanzas budistas, sobre el hecho de ser practicantes negros y sobre la posibilidad de un budismo verdaderamente representativo.
Pamela Ayo Yetunde es instructora de Dharma, practicante zen, consejera pastoral y directora del programa de United’s Interreligious Chaplaincy («Capellanía Interreligiosa de United»). Entre otros libros, ha escrito Object Relations, Buddhism, and Relationality in Womanist Practical Theology (Relaciones objetivas, budismo y relacionalidad en la teología práctica feministaNormas Real Academia titulos de libros: https://fundeu.do/titulos-de-libros-escritura-correcta/) y Buddhist-Christian Dialogue, U.S. Law, and Womanist Theology for Transgender Spiritual Care (Diálogo budista-cristiano, Ley de EE.UU. y Teología Feminista para el cuidado espiritual de las personas transgénero). Dirigió el proyecto de United Theology of Prince, una investigación sobre la espiritualidad en la música de Prince, y también en la poesía Audre Geraldine Lorde.
Sus artículos aparecen en Buddhadharma, Lion’s Roar y Tricycle: The Buddhist Review, y es cofundadora del Center of the Heart, una organización de practicantes dedicados al crecimiento personal y al apoyo en la curación de individuos, grupos y comunidades.
Pamela Ayo, junto con los practicantes zen del centro BIPOC («Negros, Indígenas y Personas de Color», por sus siglas en inglés) y la asociación Insight, en las Twin Cities (Minneapolis-Saint Paul, EE.UU.), fundó Buddhist Justice Reporter: The George Floyd Trials. Es practicante budista interreligiosa.
Del 18 al 25 de febrero, usted dirigió Summit Black & Buddhist. ¿Cuál fue la gran inspiración y motivación para este encuentro?
Como ocurre con todas las editoriales de libros, cada libro tendrá un número limitado de páginas. Summit Black & Buddhist permite dos cosas importantes: un foro para más maestros afrodescendientes; y un foro para la expresión oral de esta tradición oral por parte de personas que provienen de tradiciones africanas históricamente orales.
¿Cómo relaciona las enseñanzas del Buda con la letra de Bob Marley para liberarse de la esclavitud mental?
Amo la música, las tradiciones de sabiduría y la combinación de buena música sabia. Crecí en la tierra, el viento y el fuego. Dirigí un proyecto llamado The Theology of Prince («La Teología de Prince»). La música de Bob Marley trata sobre la espiritualidad rastafari, la autodeterminación y el amor. Cuando consideramos estos tres elementos conjuntamente, vemos que hay significados más profundos para las palabras «emancipar», «mental» y «esclavitud». Marley habló sobre la cura de la opresión racista internalizada. Creo que el budismo puede ayudarnos a hacer lo mismo – curar la esclavitud de las ilusiones de la supremacía blanca.
¿Cómo percibe la inspiración budista en las comunidades afroamericanas y también en otras comunidades?
Veo a los afroamericanos practicando el budismo como una manifestación de autodeterminación. Los dueños de esclavos forzaron el «cristianismo blanco» a sus esclavos. Los niños esclavos crecieron en el «cristianismo blanco». Su descendencia llevó adelante este sistema de creencias hasta que personas como Richard Allen, fundador de la Iglesia Episcopal Metodista Africana, crearon un «cristianismo afrocéntrico» en 1794. La profesora Rima Vesely-Flad sitúa a los líderes budistas negros en la «tradición radical negra».
¿Cómo pueden los budistas ayudar a la liberación del sufrimiento de la segregación?
Hay tipos difíciles de sufrimiento que resultan de la segregación. Un tipo de sufrimiento puede ser la ilusión de que existen diferencias innatas entre los seres humanos, por lo que una jerarquía de acceso, privilegio y poder es solo una evidencia de lo que es natural. Entiendo que el Buda cuestionó esta ilusión y desafió a los miembros de la casta Brahmín a mostrar evidencias de su superioridad innata. Por supuesto, ellos fueron incapaces de hacerlo y el Buda proclamó la verdad del no-yo—ninguna esencia de superioridad innata está incorporada. Creo que aquellos que sufren de segregación deberían saber que la segregación forzada por motivos raciales (y otros motivos) no es natural -es una perversión de lo que significa vivir una vida civilizada. Una vez que te hayas convencido de que la segregación forzada por motivos raciales es antinatural e incívica, reserva un tiempo para nutrir la conciencia en expansión por medio de prácticas de amor-bondad (incluyendo amor-bondad para ti mismo) y compasión, también para contigo mismo. Deja que la expansión de la mente, junto a las enseñanzas de la acción correcta, informe sobre lo que viene a continuación.
Hay una historia de Ananda y el Buda sobre discriminación:
«¡Señor Buda! ¿Los hombres y las mujeres son diferentes en el Budadharma?», Ananda reunió el coraje para preguntar.
Ananda! El Dharma es el mismo en el cielo o en el mundo. Yo no discrimino a las mujeres, es decir, trato a todos los seres sintientes como iguales. Las mujeres pueden hacer como los hombres han hecho, seguir mi Dharma y practicar, pero ellas no necesitan convertirse en bhikkhunis (monjas con ordenación plena). Esta es la cuestión de nuestro sistema, y no si hombres y mujeres son iguales. Las mujeres que salen de casa son como la hierba silvestre en el campo que afectará la cosecha.
Observando estas palabras y enseñanzas, ¿sientes que también las mujeres tienen un papel igual en el budismo como líderes, «influencers» y monásticas?
Desde mi punto de vista privilegiado en los Estados Unidos, habiéndome sentado en Plum Village, Insight, Soto Zen y un poco en Shambhala BIPOC, parece que la mayoría de los practicantes budistas que conozco no están invirtiendo sus creencias en ese tramo del sutta. En cada tradición que he mencionado, hay muchas mujeres que son profesoras, líderes y hay mujeres monásticas en theravada y soto zen. Existe una organización internacional llamada Sakyadhita International www.sakyadhita.org que ilustra mi experiencia.
¿Cree que esta pandemia de COVID-19 fue un momento necesario para detener, reevaluar la vida y reeducar nuestra mente y presencia en la sociedad?
No, pero entiendo el impulso que tenemos de hacer limonada con limones.
¿Cuál es su mayor consejo de sabiduría para todos sus lectores y seguidores?
Desde una perspectiva zen, la palabra sabiduría significa entender la materialidad/forma como algo vacío. La comprensión convencional de la sabiduría es la comprensión profunda de cómo son las cosas, conquistadas a lo largo de años de vida, aprendizaje y reflexión sobre esas experiencias, preparándonos así para predecir mejor el curso de los eventos y evitar el ciclo de inhabilidad. Creo que ambas definiciones de sabiduría se pueden experimentar a través del trabajo con nuestras enfermizas provisiones narcisistas y creo que esto se puede hacer a través de prácticas de generosidad.
¿Cuál es su sueño para la humanidad?
Un reconocimiento global de que la violencia genera violencia, que ese conocimiento sea ofrecido a la próxima generación, y así sucesivamente.
Enlaces de interés:
Budismo, uma resposta ao sofrimento
Buddhist Justice Reporter: The George Floyd Trials
Lástima que no teneis AddToAny ( addtoany.com ). Saludos y mejores deseos, JW