Cuando pronuncio la palabra dana, ¿qué es lo primero que te viene en mente?

 “Signos del dólar,” dice mi amigo, un meditador y practicante en retiros con una larga trayectoria. “Y después está la traducción de la palabra pali, dana: generosidad.” Ajahn Sucitto, un monje veterano de la tradición tailandesa del bosque, dice lo siguiente sobre dana: “Todo es dana. Se nos ha dado una vida. Se nos han dado cuerpos. Estamos en un universo de dana y formamos parte de él. Dana no es una donación. Desafortunadamente, se comercializa y se trivializa como tal.” La generosidad está en los fundamentos de todas las enseñanzas budistas. Pero estas dos ideas sobre lo que puede ser dana (una transacción monetaria versus un campo de virtud) ponen de manifiesto una deficiencia en las comprensiones y prácticas corrientes en las formas como el budismo se ha desarrollado en Occidente.

Esta situación confusa es difícil de evitar cuando retiros y otros foros mercantilizan las ideas budistas. El auge del mindfulness corporativo es un perfecto ejemplo de ello. Al mismo tiempo, Occidente es también un segundo hogar para linajes monásticos que todavía se adhieren a las reglas más estrictas promulgadas por el Buda, las cuales proscriben el uso del dinero. Cuando las enseñanzas se mezclan con un modelo capitalista de transacción, ¿qué es lo que se pone en riesgo? ¿Estamos comprendiendo la amplitud y profundidad de dana de la forma en que el Buda quería?

El budismo es todavía relativamente nuevo en América del Norte. A lo largo de los milenios, su entretejimiento con las culturas del Asia tuvo que lidiar con la brecha entre la pureza de las enseñanzas del Buda y las actividades de las sociedades que las adoptaron. En Occidente vemos hoy como una extraña hibridez está echando brotes, una hibridez que genera una plétora de oportunidades, desde clases de meditación en consejos de administración corporativos y en el Capitolio hasta la inclusión de más mujeres en el liderazgo de la enseñanza.

Instituciones y maestros están respondiendo al reto de mil formas diferentes, acercándose a este viejo problema en el budismo a lo largo de un espectro que va desde posiciones más seculares hasta las que se basan más en la fe. Cada estrategia tiene sus pros y sus contras, pero en general todas asumen la tarea de intentar mantener vivas, en una cultura consumista, tanto la idea de dana del Buda y como la generosidad radical. Aunque estas cuestiones se van a examinar aquí desde el prisma de la tradición theravada en América del Norte, que es la tradición que mejor conozco, espero que puedan servir también como caso ejemplar con implicaciones para otras escuelas.

En los principios: sin precio

A lo largo de los milenios, el Dhamma, la enseñanza del Buda, ha sido considerado por sus discípulos como algo que no tiene precio. Fue enseñado de forma gratuita por monjes, monjas y a veces personas laicas. El Buda no estableció como requisito para los monásticos que enseñaran, pero hasta el día de hoy, si deciden hacerlo, la enseñanza debe ser ofrecida como un regalo; ni monjes ni monjas pueden pedir nada a cambio. Cuando se ordenan, tienen derecho a una ropa abandonada por otros, al pie de un árbol donde sentarse, a sobras de comida y a medicinas básicas. El Buda no prohibió a sus monásticos aceptar donaciones materiales si estas donaciones se daban de forma libre y no consistían en dinero, oro o plata. Pero monjes y monjas no podían pedir ni usar dinero. De hecho, hasta el día de hoy, los monásticos en las ramas más ortodoxas del budismo, especialmente en el theravada, no pueden pedir nada en absoluto (a menos que alguien haya dicho anteriormente: “si necesitas tal o cual cosa, házmelo saber”), ni siguiera pueden dar pistas de que quieren nada más que agua, a menos que estén enfermos.

No todas las tradiciones se adhieren a las reglas de forma tan estricta, pero la frugalidad monástica se concibió de este modo por una razón: ayuda a los monásticos a ofrecer las enseñanzas sin vínculos que los comprometan. Puesto que monjes y monjas no pueden esperar nunca más que lo que sirve para satisfacer las necesidades básicas, el Buda comprendió que hay menos incentivo para alterar las enseñanzas con el fin de obtener una ganancia material.

El punto de apoyo de este paradigma era, y sigue siendo, la larga tradición de una comunidad laica local que proporciona los requisitos básicos para monjes y monjas. Esta disposición no es diferente en otras instituciones que mantienen a un sacerdocio o clero. Pero en muchos sentidos va más allá: en las formas más conservadoras del budismo, los monásticos no comen nada pasado el mediodía. Les está prohibido aprovisionar comida de un día para otro, porque el Buda quería que fueran dependientes y vulnerables a diario. En apariencia, se trata de un modelo poco práctico y arriesgado, especialmente desde una perspectiva contemporánea. Pero dana es una relación viva de confianza radical en la bondad de la gente. Esta confianza ha permanecido intacta a lo largo de los milenios: el sangha monástico budista es una de las instituciones humanas de mayor antigüedad ininterrumpida.

“La razón por la que ponemos énfasis en el dar y en la generosidad es por la frecuencia con la que el Buda habló de ello,” dice la venerable Dhammadipa, una monja que reside en el Aloka Vihara, un monasterio theravada para mujeres en Placerville, California. “Habló sobre el dar de muchas formas diferentes, entre ellas: vivir una vida ética de modo que otros puedan confiar en tí; el regalo de la presencia y de la amistad espiritual;” y, más relevante para la discusión que nos ocupa, “el regalo de cosas materiales, porque la codicia es uno de los problemas más extendidos con el que tienen que enfrentarse los humanos.”