Como centros culturales, los templos han realizado actividades alineadas con la cultura japonesa. Prácticamente todos los templos ofrecen actividades que no están directamente asociadas con la religión, como cursos de japonés, karaoke, ikebana, danza y teatro japoneses, e incluso artes marciales como karate y kendo. Para muchos, incluidos los latinoamericanos de ascendencia no japonesa, estas actividades hacen que el aspecto religioso y doctrinal de los templos parezca secundario. La justificación social de la existencia del templo y su historia son las conexiones con la cultura japonesa.

Aunque estas actividades atraen a algunos conversos al budismo nikkei, en general los aspectos budistas se diluyen y no se distinguen de la identidad nikkei. En algunos casos, en los templos étnicos existen pequeños grupos de lugareños de ascendencia no japonesa, la mayoría de ellos simpatizantes. Estas congregaciones rara vez son paralelas en el sentido de ausencia de interacción, a pesar de la clara existencia de actividades que están más dirigidas hacia la sociedad en general o a la comunidad nikkei. Estas actividades varían según la disponibilidad de los monjes y la ausencia de conflictos dentro de la comunidad nikkei. En ocasiones las actividades se financian con una cuota de participación, lo que garantiza su continuación y atraen a aquellos interesados en la cultura japonesa o en una práctica religiosa alternativa.

Como regla general, la adaptación y la traducción del budismo nikkei se han dirigido únicamente a los descendientes de japoneses y no a las sociedades latinoamericanas más amplias. Estos factores de resistencia y limitaciones organizativas generaron a menudo una pequeña tendencia a la adaptación doctrinal en el entorno latinoamericano. Los latinoamericanos de ascendencia no japonesa interesados en el budismo deben apreciar y aprender el patrón de comportamiento nikkei en estos templos. Esto a veces asume las dificultades de una conversión cultural porque los asuntos étnicos y los aspectos religiosos no son claramente distinguibles para la mayoría de la comunidad nikkei. Por lo tanto, los patrones y valores culturales nikkei siguen siendo el criterio del grupo. Esta estrategia refleja la resistencia que aún existe a la tendencia hegemónica de asimilación.

En este contexto, las escuelas de la Tierra Pura pueden ofrecer los ejemplos más paradigmáticos. El interés de los latinoamericanos de ascendencia no japonesa en el budismo de la Tierra Pura, tanto de Jodoshu como de las ramificaciones de Jodo Shinshu, es menos observable, incluso si las prácticas de adorar a Amida han atraído a intelectuales que fueron figuras clave para la temprana difusión del budismo fuera del país.

Dentro de las escuelas Jodo Shinshu, especialmente en el caso de Brasil—Nishi Honganji y Higashi Honganji—la preocupación por la reorientación lingüística y cultural ha aparecido solo en los últimos años. Esto se debe a que presentan la mayor estructura de templos y el mayor número de seguidores en el contexto del budismo tradicional, pero han perdido una gran cantidad de seguidores en los últimos años. Una estrategia en algunos templos es ofrecer meditación basada en sutras de contemplación de la Tierra Pura, pero esta actividad, considerada no ortodoxa en el contexto de la Tierra Pura, todavía encuentra interrupciones y resistencias en las comunidades. Otra alternativa fue la creación de pequeños espacios en los que los brasileños interesados ​​pudieran aprender la doctrina de la Tierra Pura a través de la oferta de cursos, a veces pagados, como alternativa para un apoyo financiero y institucional más continuo. Esto es lo que pasó con el budismo Jodo Shinshu en la ciudad de Sao Paulo.

Otro ejemplo de la influencia de esta orientación exclusivamente hacia los nikkei es la orden Jodoshu en Brasil. Las 800 familias nikkei son visitadas cada año por los monjes y, como resultado, muchos descendientes siguen siendo integrantes del templo. Las ceremonias fúnebres son los servicios más solicitados, pero se presentan muchas otras actividades comunitarias, como festivales de karaoke y matrimonios. Dos instituciones sociales de las iniciativas de la orden Jodoshu que se iniciaron en Sao Paulo son el Kodomo no somo, una actividad inicialmente destinada a niños con enfermedades mentales y el Wajunkai, un asilo en Maringá en el estado de Paraná, cuya misión era cuidar a los ancianos nikkei. Desde su presencia en Brasil, la misión Jodoshu asoció su trabajo religioso con la asistencia social. La orden tuvo como fundador al monje Ryoshin Hasegawa en Brasil, quien defendió un énfasis en la asistencia social. En su opinión, la misión en Brasil debería concentrarse en un esquema triple: el budismo, la educación y la asistencia social. A pesar de la orientación budista inicial, estas entidades tienen una gestión y actividades independientes, aceptando la participación de grupos o individuos no nikkei. El Kodomo no somo fue creado para atender a los niños nikkei, pero hoy también está abierto a los brasileños. El asilo fue creado para ayudar a los inmigrantes que no establecieron una familia en Brasil. Se amplió en los últimos años, luego de donaciones de nikkei y un aporte del Ayuntamiento de Maringá.

En muchos templos étnicos, además de las congregaciones paralelas de inmigrantes y conversos, existen grupos exclusivos compuestos por descendientes. Cada uno está determinado por distintas generaciones y por la progresiva adaptación a Argentina, Brasil, Perú, México u otros países. Si bien las actividades especiales para los jóvenes son una ocurrencia normal en todas las comunidades religiosas, en el caso de los templos nikkei es posible observar una transición más abrupta y conflicto generacional, pues las nuevas generaciones crecieron con otra lengua materna y más influenciadas por los valores. de culturas no japonesas. La generación de pioneros y muchos de la segunda generación –en japonés conocido como nissei– prefieren usar el idioma japonés para comunicarse, mientras que la mayoría de los descendientes de las generaciones más nuevas entienden solo español o portugués. En algunos periódicos del templo, como el Nishi Honganshi, los dos idiomas presentan noticias y tendencias diferentes para sus diferentes públicos. Generalmente, para los nikkei mayores, las artes tradicionales y la historia de la in/migración a las Américas son elementos importantes, mientras que las actividades de los jóvenes están dirigidas hacia reuniones de grupo y el mantenimiento de un espacio nikkei a través de scouts, actividades deportivas, cursos de japonés o incluso días festivos. Para la juventud, los aspectos espirituales del budismo suelen ser un elemento secundario. El budismo se describe como una religión para los ancianos, algo que demuestra el hecho de que los ritos funerarios y ancestrales son las ceremonias más solicitadas. Algunos descendientes incluso desarrollan o se sienten atraídos por actividades más contemplativas, particularmente aquellas que desarrollan un interés más intelectualizado. Sin embargo, la mayoría ve las prácticas religiosas como una tradición familiar o una obligación. Por regla general, muchos devotos realizan los ritos para evitar las desgracias que podría traer la ausencia del culto a los antepasados.

Hoy en día, con algunas excepciones, los templos brindan a los conversos de ascendencia no japonesa un lugar para apreciar y comprender la cultura japonesa y nikkei más que un lugar para la práctica religiosa en la sociedad en general. El budismo nikkei se practica como el cultivo de una identidad étnica, a través de la reverencia ancestral y la celebración de los logros de los inmigrantes japoneses. Tras los cambios dinámicos que se han producido a través del cambio generacional, el mestizaje y las oleadas de inmigración de jóvenes a Japón para trabajos temporales, es probable que en el futuro el budismo nikkei evolucione hacia una estructura más pequeña como consecuencia de la pérdida de devotos étnicos.

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Hugo Córdova Quero tiene una maestría en Teología Sistemática y Teorías Críticas (Feminista, Queer y Postcolonial) por  la Universidad Graduate Theological Union (GTU) en Berkeley, CA, un M. Div. por la Universidad ISEDET de Buenos Aires, Argentina; y un Ph.D. en Estudios Interdisciplinarios en Religión, Migración y Estudios Étnicos de la Universidad Graduate Theological Union (GTU). Actualmente se desempeña como Profesor Asociado de Teorías Críticas y Teologías Queer en la Facultad Starr King, GTU y como Decano del Instituto Superior de Estudios Interreligiosos y Sociales (ISDEIS) en Buenos Aires, Argentina. También es Investigador Asociado del Centro de Estudios de las Religiones Orientales de la Pontificia Universidad Católica de San Pablo, Brasil  e integrante de los núcleos de investigación: Grupo de Estudios Transpacífico en Sexualidad y Religión (EQARS), Grupo Multidisciplinario en Religión e Incidencia Pública (GEMRIP) y Queer Migrations Research Network.

El Dr. Córdova Quero ha sido académico visitante en el Instituto de Estudios Avanzados de Culturas y Teologías Asiáticas (IASACT), Chung Chi College de la Universidad China de Hong Kong (2006); Investigador invitado en el Centro de Estudios Lusófonos (2006–2009) e Investigador invitado postdoctoral en el Instituto Iberoamericano (2009–2011) ambos en la Universidad Sophia de Tokio; Conferencista en el Instituto de Estudios Internacionales e Interculturales (2009) de la Universidad Autónoma de Barcelona, España; Profesor adjunto en la Facultad San Esteban (2013-2014) de la Universidad de Alberta, Canadá, y Profesor visitante en la Jakarta Theological School (2016) en Jakarta, Indonesia. Sus áreas de investigación son estudios religiosos y teologías queer, estudios étnicos y migratorios y teorías críticas (feministas, queer y poscoloniales).