Seguiremos con la figura de Nishijima y volveremos a esa interesante conversación, mas quisiera detenerme ahora en otra figura, quien no solo es una de las personas por la que decidí escribir este artículo, sino también quien me introdujo a la fascinante figura de Nishijima y su legado en Chile. Se trata de Luis Díaz Broughton, uno de los discípulos que, con su propia práctica y experiencia de vida, traslada las enseñanzas de Nishijima a Chile, y será uno de los traductores de las obras de su maestro al español. La manera en que Luis llega a ser discípulo de su maestro es una historia fascinante:

Todo empezó en las artes marciales, practicando kungfú. En el combate sentía el olvido de sí, algo que los chinos llaman ziwang 自忘, en el que en ese olvido de sí mismo se produce una cierta alegría, paz, y además, en el combate es espontáneo. Entonces, sentía una cierta instantaneidad en el universo, cuestión que después fui entendiendo en el budismo. Por eso llegué al budismo, por las artes marciales y esta experiencia vivida.

Su maestro de artes marciales, el profesor Kim, quien habría sido un monje de la escuela Shaolin en China y llegó a Chile a desarrollar sus conocimientos de medicina china y artes marciales, lo incitó a que iniciara prácticas de meditación: «Estas pensando mucho», le dijo Kim. Así fue como Luis comenzó a practicar en una sangha que se había formado bajo la tutela de Kim, en el Instituto de Estudios Orientales, que su propio maestro había fundado.

Luis decidió ir a China con una beca del gobierno chino para aprender el idioma y buscar la enseñanza de otros maestros en las artes marciales y la práctica de meditación. Este viaje lo hizo entre 1991 y 1993, época en la que China todavía no había cumplido ni un par de décadas de un periodo muy conflictivo en torno a las políticas maoístas, laRevolución Cultural y el cierre económico del país, además de todo lo que fueron las primeras décadas de conflicto bélico y la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. Todo estaba a flor de piel y Luis lo percibía, por lo que sus oportunidades para practicar artes marciales fueron limitadas, más aún las prácticas de meditación. Luego de tener una corta pero fructífera pasada por Taiwán, donde estuvo en el templo de Foguangshan, pasó una estancia en el templo Bukkokuji en Japón, y finalmente obtuvo una beca del gobierno japonés. Después de algunos conflictos inesperados con su maestro en la ciudad de Osaka, Luis tuvo la oportunidad de realizar sus estudios de postgrado en la Universidad de Sofía en Tokio, lo que le permitió estudiar y, al mismo tiempo, vivir en el templo de Nishijima, periodo que se extendió por más de 4 años.

Luis nos entrega una definición de Nishijima y su comunidad desde un relato comparativo muy particular. Este relato es a propósito del reconocido roshi Tangen Harada, quien dirigía el templo Bukkokuji donde Luis también había practicado (a propósito de este templo, pueden leer el artículo «Soto Zen en Chile: la experiencia del maestro Jikusan y El Zendo, Tunquén»):

Tangen Harada era un kamikaze y se iba a subir a un avión. Estaba en Manchuria y le dijeron que la guerra había terminado, entonces ahí tuvo un primer despertar. Luego, en otra oportunidad, él estaba con unos rusos tomando sake o vodka y participaron en una competencia para saber quién podía tomar más. Él ganó, pero enfermó y lo llevaron a la clínica (a todo esto, él estaba encarcelado porque la URSS había tomado Manchuria). Cuando él vuelve a Japón, decide hacerse monje, pues venía arrastrando experiencias muy fuertes en su vida. Nishijima, por el contrario, trabajaba, estaba casado, tenía que pagar cuentas, se cayó borracho una vez en el metro, pero hubo un momento que nada de eso lo llamaba ni satisfacía, por lo que decidió hacerse monje. Se puso «Gudō Wafu» Nishijima, donde Gudō quiere decir «tonto», porque cree que se demoró mucho en darse cuenta de que debía seguir el camino de monje. Pero lo interesante de todo esto es que no entró al templo desde pequeño ni se saltó las etapas de la vida. Por el contrario, él la vivió como la mayoría, y a su vez, cuando decidió hacerse monje, se dio cuenta de que los hombres muchas veces caen en una cierta idealización en torno a la vida espiritual.

Luis relata esta historia queriendo destacar la vida de Nishijima como la de una persona común y corriente, que hizo lo que la mayoría de las personas adultas en Japón realizan: casarse, tener hijos y trabajar en una empresa, muchas veces con alta demanda de trabajo y un estilo de vida estresante. Fue así como llegó un momento en que se dio cuenta de que no era el camino que quería seguir. Luis también agrega que Nishijima tampoco pretendía llevar una vida espiritual extrema, como veía en ciertas prácticas del budismo japones, ya sea en los famosos «monjes maratón» de la secta Tendai, con sus prácticas de ayuno y caminatas de muchos años, o las «estatuas vivas» de la secta Shingon. Nishijima enfatiza en la enseñanza del Buda sobre un estado equilibrado en el momento presente: «La misión de Nishijima, para mí y para mucha gente, fue muy liberadora, porque la verdad es que yo nunca creí mucho esto del satori y de estar luchando por el satori, pues mucha gente se enfermó por esa búsqueda». Esto, nos señala Luis, Nishijima lo explica con la idea de la mente dividida:

¿Y a qué se refiere eso? Son las personas que dicen: «preferiría estar en un templo que en esta fiesta», como si hubiera un lugar más sagrado, más espiritual que otro. Lo que enseña el budismo es que el universo está en todas partes. Por lo tanto, si yo voy a estar esperando ir a un lugar para poner mi presente en un lugar «espiritualmente» más adecuado, eso no entender lo que enseñaba el Buda.

Sobre la comunidad de Nishijima, Luis comenta que llegaban a ella todo tipo de personas; algunas se hacían monjes o monjas, otras no. Él, por ejemplo, tomó los votos con Nishijima, como discípulo laico. Todas las personas que habitaban en el dojo trabajaban en distintos lugares; salían temprano y regresaban después del trabajo o sus estudios. En cuanto a las prácticas, la única regla era meditar a las 5 a.m. durante 45 minutos y a las 8 p.m., por otros 45 minutos, además de no consumir alcohol. Las conversaciones con Nishijima eran a diario y solían tratar temas profundos, como son la verdad, la vida y tantas otras preguntas que surgían a partir de la práctica de zazen.