El arte del zen en madera: una entrevista con Takuo Hasegawa. Primera parte.
BELÉN BOVILLE
Ha improvisado un taller bajo los robles del bosque mediterráneo, en el templo de Shorin-ji, el templo del despertar, en la falda del pico Almanzor, en la Sierra de Gredos. Es Takuo Hasegawa, el más destacado escultor budista en madera de Japón.
Tras el primer zazen de la mañana y la guenmai, la sopa ceremonial que se recita con el bussho kapila, Takuo organiza los buriles, las gubias y los retacos de madera que serán pequeños budas. Los primeros rayos de sol entretejen sus destellos entre las hojas y los alumnos toman su lugar en la estera en silencio, esperando gassho del maestro, el saludo que dé comienzo al taller de escultura.
Takuo Hasegawa es escultor japonés y monje zen. Nació en la prefectura de Shizuoka en 1983, hijo de un carpintero. En 2002 abandonó sus estudios universitarios para viajar y conocer de primera mano lo que estaba pasando en Afganistán tras el atentado de las Torres Gemelas. Inició entonces un periplo que le llevó a viajar como mochilero durante ocho años por Europa y el norte de África, y después por Sudamérica, Oriente Medio, Asia y Japón. Como escultor ha tallado importantes obras expuestas en museos y templos. Su amor a la naturaleza y los bosques le ha llevado a dirigir una ONG internacional para la protección de los bosques. Esta entrevista muestra la profundidad y belleza de su trabajo y una filosofía práctica, el zazen, que impregna cada momento de su vida y su obra.
BELÉN BOVILLE: ¿Cómo le han influido estos viajes en su acercamiento a la filosofía del Zen?
Takuo Hasegawa: Cuando era adolescente, a pesar de vivir en un país limpio y seguro como Japón, donde mi vida estaba en gran medida libre de problemas, tenía una personalidad nerviosa y perdí a alguien cercano a mí. Al emprender mi primer viaje, me interesaba el autodescubrimiento; es decir, quería estudiarme y conocerme más profundamente. En esa época, me encontré con muchos problemas a los que se enfrentaba la gente en su vida, para muchos de los cuales su mayor reto era simplemente sobrevivir en el mundo.
El maestro zen Dogen decía que estudiar budismo es estudiarse a uno mismo, y estudiarse a uno mismo es olvidarse de uno mismo, y olvidarse de uno mismo es ser actualizado por el mundo. Hay muchas sectas budistas en Japón y en todo el mundo, y muchos grupos religiosos, e incluso sectas dentro del budismo, que compiten o se oponen entre sí de diferentes maneras, pero el budismo zen adopta el enfoque que Dogen propugnaba.
En mis viajes me encontré con diferencias materiales entre las personas y entre los países, y me di cuenta de que la gente solía ser más feliz en los países más pobres y, por supuesto, a veces sufría terribles enfermedades o privaciones. Es muy difícil encontrar un equilibrio en el camino hacia la felicidad cuando las circunstancias son difíciles. Me di cuenta de que no tiene sentido comparar la vida de uno con la de los demás porque cada uno valora la vida de forma diferente. Aprendí a centrarme en la interioridad de la experiencia humana y no en las cosas externas, que no son más que adornos. El budismo me ayudó; leí muchos sutras budistas y libros sobre budismo y aprendí que el Buda histórico era un ser humano real; no era perfecto, y dedicó tiempo a su propio viaje estudiándose a sí mismo frente al mundo que le rodeaba. En mi estudio de su vida, encontré un buen amigo y un buen maestro. Encontré aceptación tanto en su ejemplo de vida como en sus enseñanzas. Y en la conexión entre la naturaleza y la existencia humana, y en la naturaleza del sufrimiento, también aprendí mucho.
También me encontré con el dualismo en muchas formas: naturaleza/naturaleza humana, ego/no-ego, mente/cuerpo, materialismo/espiritualidad, ricos/pobres, bien/mal, y otras también. Pero mis propias preocupaciones filosóficas se centran en cuestiones que van más allá de la dualidad y el no apego. Siempre me ha interesado lo que es un ser humano y, al explorarlo, encuentro valor en el enfoque budista de la no dualidad y el no apego. En mis viajes, pasé de ser una persona muy cerebral a alguien plenamente consciente de su cuerpo y centrado en su respiración. Me encontré con mi yo físico, budista, y aprendí a conectarme con el entorno natural.
También aprendí a reconocer y superar la parte nihilista de mí mismo, que fue un gran shock para mí cuando la encontré por primera vez. Sin superar el nihilismo, no puedes liberarte de la desesperación. Una vez, en Irlanda, antes de conocer el zen yet, me sentí al borde de la iluminación. Caminaba por un pequeño pueblo del oeste del país, buscando descubrirme a mí mismo, encontrar el valor de mi vida y cómo vivir en este mundo. En la esquina de una calle, sentí que yo mismo cambiaba de manera fundamental y, aunque la experiencia es difícil de articular, puedo decir que marcó el comienzo de una transformación interior que me ayudó a superar mi nerviosismo y mi tendencia a pensar demasiado. Aún recuerdo ese momento, que me cambió la vida de inmediato. No puedo decir que fuera un satori, pero fue el momento más significativo e iluminador de mi vida hasta ahora. Después de aquello, empecé a leer a DT Suzuki, y sus escritos me aclararon ciertas cuestiones y me ayudaron a desarrollar una mente más budista zen, y también me hicieron querer aprender más sobre el zen.
Tras regresar de sus viajes, Takuo Hasegawa comenzó su búsqueda espiritual. En el camino había conocido la obra y las enseñanzas de Suzuki, por lo que se encaminó hacia el budismo soto zen. En 2010 quería ordenarse monje y acudió al templo Soto Zen Gyokuden-in y su maestro le dijo que no era necesario hacerse monje, que debía practicar en el mundo social como bodhisattva, y le indicó que su camino estaba en la escultura de estatuas budistas. Fue entonces cuando entró como aprendiz de Shomyo Fukui, el escultor budista tradicional japonés, con el que estuvo conviviendo en su casa-taller durante 3 años. Shomyo Fukui, a su vez, había recibido la enseñanza de Eri Sohei, y este a su vez de otros maestros, prolongándose un arte y una tradición considerados sagrados.
BB: La figura del Maestro es esencial en la cultura japonesa y también en el Budismo Zen. ¿Cómo es el aprendizaje con un maestro escultor?
TH: Nací en una familia de carpinteros, así que no sabía si podría desarrollar las habilidades de un escultor. Quería aprender nuevas técnicas, cómo utilizar un cincel y una sierra y otras herramientas de escultura. La escultura budista en madera es una tradición que se remonta al siglo 6th d.C., y este bushi encarna las habilidades para tallar la madera, así como la cultura y el arte. En conjunto, están estrechamente relacionados con el budismo japonés. También están ligados al sintoísmo, que es más primitivo que el budismo y tiene millones de dioses, y donde la conexión con la naturaleza es más pronunciada.
El aprendizaje iba a ser mi base para convertirme en escultor budista, pero también iba a ser la base de mi vida como budista. Hay muchas maneras de ser un escultor budista, no sólo a través del zen. Como dijo el maestro Dogen, no hay necesidad de idolatría, como por ejemplo adorando estatuas budistas, ya que estudiar el budismo significa estudiarse a uno mismo. A mí me gustaba mucho esta manera de estudiar.
Ser aprendiz forma parte de una antigua tradición en Japón, no sólo para aprender habilidades específicas, sino también para entrenar el corazón y el espíritu. Recibimos todo esto del maestro, y es esencial pasar tiempo juntos como si fuera una práctica zen. Y la vida diaria es una práctica. Eso incluye hablar, limpiar, cocinar, comer, dormir… todo. Todo lo que hacemos de un día para otro es práctica. Mi conocimiento de esto era superficial antes de mi aprendizaje, pero con el tiempo absorbí este conocimiento, junto con mis habilidades para tallar madera y otros aprendizajes culturales, y se convirtió en una parte importante de mi práctica y experiencia zen.
BB: ¿Cuáles son los vínculos entre el budismo zen y el aprendizaje de la escultura?
HT: La práctica de la vida cotidiana es el vínculo central. La escultura japonesa es un proceso de descubrimiento de lo que existe dentro de la madera que utilizo, y el objetivo es extraer belleza y una imagen de las cualidades individuales de un tipo concreto de madera, porque cada árbol es diferente y cada pieza de madera tiene sus propias cualidades individuales. Nunca añado nada a una escultura porque simplemente esculpo una imagen a partir de lo que existe en la madera desde el principio.
Una estatua budista parece un cuerpo humano, y me centro en la postura de la estatua para que refleje la práctica de zazen: la postura correcta de los hombros y la posición correcta del cuerpo desde las rodillas hasta el ombligo, hasta las manos en mudra, e incluso hasta las orejas, los ojos y la nariz. Se puede notar la diferencia entre la escultura budista zen y la escultura budista de otros países, Tailandia, Tíbet, etc., donde los hombros de las estatuas son mucho más anchos, o el pecho está más desarrollado. Siempre me pregunté qué es una estatua budista, pero no pude obtener esta respuesta de mi Maestro. Me enseñó a esculpir más que ninguna otra cosa, pero él mismo no practicaba el budismo zen ni zazen, y no me enseñó sobre la vida budista. Así que me trasladé a Kanazawa después de mi aprendizaje y practiqué zazen y el budismo más profundamente.
BB: ¿En qué se diferencia su obra de la de un escultor occidental, un artista norteamericano o europeo?
HT: No conozco a fondo la escultura occidental, así que es difícil responder a esto. Pero en mi escultura, no sólo me preocupan los materiales con los que trabajo, sino también los dioses que habitan en ellos. Es como la palabra que usamos para los palillos en japonés: hashi, que también significa puente. Hashi es un puente entre el cuerpo humano y la naturaleza. Además, cuando hablamos de dioses, o kami en japonés, utilizamos la palabra hashira. Hitohashira, futahashira, mihashira significa un dios, dos dioses, tres dioses; y el sufijo -ra transmite algo que desciende del cielo. Por lo tanto, hay un significado de este tipo en mi trabajo, aunque hay que decir que la mayoría de los escultores budistas, y la mayoría de los japoneses, no son conscientes del significado de estas palabras.
Puedo encontrar algunas similitudes en las esculturas celtas y nativas americanas precristianas o no cristianas. Como un tótem de madera que representa espíritus animales o dioses. El paganismo celta tiene similitudes con el sintoísmo, con sus dioses encontrados en piedras y árboles, etcétera.
Miguel Ángel realizó brillantes tallas en piedra y mármol cuya belleza e influencia a lo largo del tiempo nunca han sido duplicadas. Son únicas en la historia de la humanidad, y me pregunto si sentía que estaba descubriendo a los dioses dentro de su material, como hacen los escultores de madera budistas.
Debo añadir que el jardinero japonés no hace su trabajo de forma intencionada, no quiere darle un toque humano artificial. Su intención es que sus jardines parezcan completamente naturales y libres de interferencias humanas. Quizá se pueda ver la misma diferencia entre la escultura budista japonesa y la escultura occidental. Para los escultores budistas japoneses, la idea es armonizar con la naturaleza, no controlarla, no poner nuestra marca en ella. Se requiere habilidad para no mostrar signos evidentes de esfuerzo humano.
Pero no quiero hacer separaciones claras entre la escultura japonesa y la occidental. El sentimiento que los escultores occidentales aportan a su arte puede ser el mismo, con una especie de religiosidad sentida hacia los propios materiales, una especie de reverencia. Quiero saber más sobre esto, de hecho, y espero hablar de ello algún día con escultores occidentales.
Puede leer la segunda parte de este articulo aquí
Belén Boville es periodista y monja en la Sangha zen de Bárbara Kosen, ubicada en Madrid y en el templo de Shorinji (Villanueva de la Vera, Cáceres, España).
