Otros dos viajes me llevaron a la parte occidental de la prefectura de Yamagata, donde visité Dainichibō y Nangaku-ji en la ciudad de Tsuruoka y Kaikō-ji en la ciudad de Sakata. Cada uno de estos templos consagra uno o, en el caso de Kaikō-ji, dos sokushinbutsu. El documental Mummies that Made Themselves (disponible en YouTube) explica el fenómeno y el proceso de la automomificación con cierto detalle. A través de una dura disciplina y una dieta especial en el transcurso de 3-7 años, principalmente en el área de Yūdonosan, se dice que un puñado de practicantes (shugyōsha) en el período Edo (1603-1868) cultivaron sus cuerpos hasta tal punto que no se descompusieron. Las momias de Tetsumonkai y Shinnyōkai en Chūren-ji y Dainichibō, respectivamente, supuestamente todavía poseen todos sus órganos internos. En mis conversaciones con el sacerdote principal de Chūren-ji (en 2016), el curador del templo de Kaikō-ji (2019) y el vicesacerdote de Kaikō-ji (2022), aprendí sobre la creencia de que estos monjes momificados no están muertos per se, sino que continúan cultivando la práctica budista y tienen una eficacia causal en la medida en que pueden realizar milagros. En respuesta a mis preguntas sobre si estos practicantes momificados son conscientes, me dijeron que no tienen conciencia cotidiana egocéntrica, según mi formulación, sino que se sientan en una profunda contemplación similar a la llamada bodhicitta («mente de iluminación»).

Otra serie de viajes me llevó a Kōdai-ji en Kioto, que consagra Mindar, una representación del bodhisattva Kannon. Según las creencias budistas mahāyāna, el bodhisattva Kannon puede tomar cualquier forma (véase el capítulo 25 del Lotus Sūtra). Esta expresión incluye androides y, del mismo modo, puede incluir cualquier ser sensible o insensible a «tener naturaleza búdica» e incluso «convertirse en un buda». Gotō Tenshō en Kōdai-ji explicó que Mindar está diseñado para ayudar a las personas a superar el sufrimiento y manifiesta el bodhisattva Kannon. Sin embargo, Mindar no es consciente ni capaz de alcanzar la budeidad. Comparó a Mindar con una «estatua de Buda parlante». En mi conversación con él, así como en la «charla del Dharma» de Mindar, que él escribió, ven. Gotō enfatizó que mientras Mindar es «desinteresado» (muga) y encarna el «vacío» (kū) hasta cierto punto, su desinterés y vacío difieren significativamente de los del Buda en la medida en que es incapaz de experimentar sufrimiento. Sobre todo, Mindar constituye un «medio hábil» (hōben).

Entonces, ¿qué podemos aprender de estas excursiones / exploraciones? ¿Qué es la conciencia? Parece que los seres humanos no solo somos «impermanentes»  (mujōteki), «desinteresados» (mugateki) y sujetos al «sufrimiento» (ku), sino que tampoco somos completamente reducibles a nuestros cuerpos. Sin embargo, más que la respuesta a esta pregunta, mis viajes y conversaciones revelaron algunas ideas centrales sobre cómo aprendemos sobre la conciencia. Como ha señalado Evan Thompson, el estudio de la conciencia es único en el sentido de que presenta un sujeto, la conciencia, y el estudio de sí mismo, la conciencia. Esta situación única de los estudios de conciencia crea un enigma fundamental. También tiene implicaciones importantes para la comprensión de los fenómenos discutidos en este ensayo.