Cuatro años atrás, el 3 de abril de 1899, arribaría al Perú desde el puerto de Yokohama, el primer grupo de 790 inmigrantes japoneses (Morimoto, 1999: 54) como resultado de un acuerdo entre los gobiernos del Perú y Japón, para cubrir la demanda de mano de obra en las haciendas costeras de aquel. La primera misión budista al Perú vendría entonces con el segundo contingente de 1270 japoneses en 1903, al cual le seguirían sendos grupos de inmigrantes, llegando a un total de 6225 ciudadanos japoneses en 1909 (Morimoto, 1999: 68-69).   

El temprano acercamiento del budismo japonés al Perú no significó, sin embargo, un momento de florecimiento para dicha religión en el nuevo continente. Volcados al trabajo en condiciones reprobables y en un contexto de amplia mayoría católica que poco a poco los asimilaba, los inmigrantes japoneses mantuvieron un contacto limitado con la tradición budista, circunscrita paulatinamente a la celebración de contadas ceremonias rituales, mayormente funerales. En ese sentido, pesquisa Ota el testimonio de los monjes Matsumoto y Kinoshita, quienes en reportes de la época dan cuenta de lo extremadamente difícil de su labor, ante un público centrado en el trabajo extenuante y sus preocupaciones materiales: «Trabajan duro, durante 12 horas en la fábrica de azúcar o 10 horas en la chacra, no tienen tiempo libre» narraba Kinoshita; mientras que Matsumoto refería que «ni la compañía de inmigración, ni los inmigrantes demandan cosas espirituales tales como moralización o formación espiritual, solo tienen la idea de plata» (Ota, 2004: 22 y 23).

Ahora bien, siendo cierto que las primeras misiones budistas en el Perú no tuvieron el éxito esperado por sus respectivas sedes administrativas, como sí lo tuvo la evangelización católica de los inmigrantes, es preciso reconocer que hay elementos de la cultura tradicional del Japón que se han conservado, generando un fenómeno de sincretismo religioso. Por un lado, explica Amelia Morimoto que entre los primeros japoneses que arribaron al Perú, algunos trajeron consigo pequeños altares de madera dedicados a los kami, espíritus y poderes divinos venerados en el shintoísmo, religión japonesa que coexiste en muchos casos de modo sincrético con el budismo en el Japón [iii]. Así también, refiere la autora, se difundieron conceptos del shintoísmo en las escuelas japonesas en el Perú desde la década de 1920 a través de los cursos de ética. Y de modo semejante, algunos rituales budistas lograron mantener una presencia en las familias de origen japonés, «considerados por sus descendientes, en lo esencial, como un legado cultural de la primera generación» (Morimoto, 2007).

Con el correr de los años, y en buena medida como correlato del desarrollo y prosperidad de la comunidad japonesa en el Perú, se ha ido manifestando en ella un interés por recuperar y mantener elementos tradicionales de la cultura del Japón, incluyendo al budismo, gracias a la iniciativa de organizaciones de la sociedad civil, como la Asociación Peruano Japonesa (APJ), antes denominada Sociedad Central Japonesa, fundada en 1917. Será en 1967 que dicha institución inaugure el Centro Cultural Peruano Japonés, espacio ideal para rescatar los valores culturales, y también espirituales, de las tradiciones del Japón.

Esta continua disposición favorable a la revalorización de las propias raíces culturales, se ha encontrado con el florecimiento de una nueva etapa del budismo zen en el Perú en el siglo XXI, la cual es tributaria de la semilla que plantara Taian Ueno más de cien años atrás. A Ueno se le debe nada menos que la construcción del Taiheizan Jionji, el templo budista más antiguo de América Latina, fundado en 1907 en la provincia de Cañete, a 140 kilómetros al sur de Lima.