Una contribución para los que estamos trabajando en temas de justicia e intentando desarmar estructuras de dominación desde una perspectiva budista es una aportación muy rica que viene del ecofeminismo y que consiste en un análisis donde se empieza a ir viendo más sistémicamente cómo es que yo y el otro—o los grupos que están en juego—terminan funcionando en esta relación de poder.

Y en esta presentación, que viene específicamente de la pensadora ecofeminista Val Plumwood, se describen cinco dinámicas que podemos observar. Primero, una vez hay una división entre dos grupos, ya sea entre humanos y naturaleza, o mujer y hombre, hay cierta tendencia a negar que uno depende del otro (por ejemplo, los que tienen poder económico niegan la dependencia de los que no lo tienen). La segunda dinámica es exagerar las diferencias. Y en esto el budismo nos ayuda a detectar que en toda relación hay interdependencia, nos invita a ver lo tremendamente interconectados que estamos. La ignorancia exagera estas diferencias que vemos, haciendo que la brecha parezca más distinguible. Entonces exageramos lo homogéneos que son los grupos. No tratamos el «yo» como heterogéneo, compuesto de muchas partes distintas, sino que lo tratamos como algo sólido. Y también tratamos así al «otro» grupo (los hombres, los indígenas, los ricos) y obviamos las diferencias dentro de este. Luego, las cualidades del grupo que está en la posición de «yo», el dominante, pasan a apreciarse como las importantes. En un sistema patriarcal, las cualidades que se identifican como masculinas son las que cuentan en la sociedad (ej. ser decisivo, proactivo), mientras que las femeninas son menospreciadas. A partir de aquí, se trata al «otro» como un instrumento para servir al «yo». Creo que es importante para quienes están estudiando la filosofía budista y quieren practicar enseñanzas de compasión reconocer e implementar estas otras maneras de entender estos procesos psicológicos e internos que sirven como mecanismos que organizan la sociedad y subyacen a toda violencia sistémica.

Para concluir, en el budismo tenemos una rica caja de herramientas para hacer cambios estructurales. No es suficiente que comprendamos la teoría y reconozcamos los mecanismos. Todas estas dinámicas están profundamente integradas en nuestros modos de cognición y de reaccionar emocionalmente. Son parte de nuestras ideas, imágenes y de nuestra forma de relacionarnos y, por lo tanto, cambiarlas requiere un trabajo interno profundo y exhaustivo. De este modo, podemos ir complementando los modos de trabajar en el nivel de la percepción, cognición, las emociones y, a la vez, ir aprendiendo cómo aportar algo positivo cuando llegamos a un campo en que el daño no viene de una persona con sus malos actos, sino que todos lo reproducimos mediante el sistema. Para terminar, diré que, en mi opinión, propiamente dicho, el budismo es ecofeminista y el ecofeminismo podría ser budista si quisiera.

Tras su charla, venerable Damchö guio una beneficiosa meditación celebrando la interdependencia e interrelación de todas las cosas, en la que todos los participantes encontraron la ocasión de recogerse y juntar mente y cuerpo antes de concluir el encuentro.

Conclusión

El II Simposio de Sakyadhita Spain de mujeres budistas de habla hispana fue un evento verdaderamente memorable; extraordinario por la madurez espiritual de las ponentes que participaron y la profundidad de las reflexiones que se avanzaron sobre el papel de la mujer en un mundo en peligro. Felicitamos a las organizadoras por habernos permitido aprender y disfrutar de este encuentro. Como mera sugerencia, sería ideal que un próximo simposio consistiera en un encuentro entre mujeres budistas de los diversos países de habla hispana a fin de estrechar lazos de hermandad y amor mutuos.

Enlaces de interés

Comunidad Monástica Dharmadatta
faceBuda
Maitripa College

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Venerable Damchö, fundadora de la Comunidad Dharmadatta