A diferencia de otros Estados de Suramérica —como Perú, Argentina, Brasil, Bolivia o Paraguay —, Colombia no ha sido precisamente un gran receptor de población migrante japonesa. La pequeña colonia nipona en el país, además, ha sido tradicionalmente más bien adepta a la religión tenrikyō. Así las cosas, el contacto del pueblo colombiano con el budismo zen no ha venido mediado por la inmigración. No hay que desconocer, eso sí, que la predicación budista al público nativo de la región no comienza antes de la década de 1970. En el caso de Colombia, se puede considerar que la difusión del dharma budista inicia en 1981. Particularmente, el zen comienza su vida en el país en 1990 —según Denshō Sensei, ya en 1983 Philip Kapleau Rōshi impartió conferencias y dirigió un retiro, pero la experiencia no cristalizó en ningún grupo de práctica.

Desde entonces el escenario religioso del país ha cambiado drásticamente. Si bien el catolicismo no deja de ser la religión predominante, sobre todo en lo corrido de nuestro siglo ha cedido bastante espacio a tres fenómenos: el pentecostalismo-neopentecostalismo, el catolicismo no practicante y la no afiliación religiosa (v. Beltrán y Larotta, 2020). Aunque faltan datos de investigación al respecto, el escenario budista de la capital, Bogotá, da la impresión de que los practicantes budistas vienen en su mayoría de ese último sector: aquellas personas que se desmarcan del catolicismo en que han sido criadas; sin embargo, no saltan de una tradición a otra inmediatamente. Como docente y divulgador, estimo que el interés en el budismo puede no ser un fenómeno masivo en la ciudad (quizá nunca lo será), pero es mucho mayor de lo que me esperaba en un comienzo. Y la tradición zen, junto con el budismo tibetano y el vipassana, es especialmente reconocida y objeto de atención entre la creciente población sin afiliación religiosa. ¿Podemos, pues, prever un espacio de crecimiento o consolidación para el zen en el siglo XXI?

En principio, lo dicho da para pensar que sí; pero nadie puede predecir lo que acontecerá ni siquiera a veinte años vista. Además, hace falta ver en qué medida el zen podrá adaptarse a la cultura local. En una conferencia de 2021, el maestro Lama Tsultrim Tarchin (Robert Acosta), director del Karma Thegsum Chöling de Bogotá (afiliado a la escuela karma del budismo tibetano) apuntaba que, en su concepto, la persona colombiana promedio suele tener problemas con la constancia y disciplina necesarias para sostener una vida basada en preceptos o votos; sin ello cuesta encontrar quienes se comprometan con una práctica budista laica, y mucho menos con la vía monástica.

Ahora bien, las señales presentes en Daishinji lucen positivas. Desde 2019 la sangha se ha consolidado bastante en contraste con todos los años anteriores. Actualmente cuenta con alrededor de cuarenta integrantes comprometidos —la mayoría con preceptos laicos—, de los cuales ocho son monjes ordenados y unos cuantos se están preparando para su ordenación. En lo corrido de 2023, más practicantes, poco a poco, se han ido sumando.

Sea como sea, el budismo nunca ha arraigado en ninguna parte sin un lento proceso, un proceso de siglos. En Colombia apenas han pasado cuatro décadas. No solamente ceremonias como las que se vivieron para la proclamación oficial del templo toman tiempo: también todo el proceso de formación de una sola monja o monje. Pero no crece un árbol robusto sin raíces firmes. Establecer la práctica del zen en Colombia no será esencialmente diferente a como ha ocurrido en el pasado: hará falta hacer la tarea un paso a la vez, día tras día, y tener una larga visión de futuro. En la sangha se ha vuelto común escuchar que es preciso trabajar pensando en las generaciones futuras. Por su proverbialmente larga visión de futuro son bien conocidos los países de Asia Oriente hoy en día. Quizá incorporarla en la práctica del zen en Colombia, y en general en América Latina, se convierta en un importante legado de la tradición zen para el desarrollo moral de la región. La aspiración de Daishinji es sembrar esas raíces y hacerse un faro moral para la sociedad.