Estas voces, como la de Francisco Bulnes, venían de una lectura cristiana y en cierta medida teosófica. Bulnes (1875) consideró que las enseñanzas budistas eran ateas y nihilistas. En tanto, el poeta Amado Nervo escribió poemas haciendo alusión al budismo, un budismo que todavía no se sabía distinguir bien del hinduismo y brahmanismo, característico de la visión occidental del momento. En los poemas “Renunciación” y “¡Quién sabe!” del libro Serenidad (1914), expresa pesimismo por el inherente sufrimiento en el deseo y “horror” por la vacilación e incertidumbre que genera en el alma las nociones de transmigración y karma. José Vasconcelos también escribió sobre el budismo sin desprenderlo de su origen indio, haciendo dialogar a éste con el cristianismo. Vasconcelos concluía en sus dos obras El monismo aestético (1918) y Estudios indostánicos (1938), que el cristianismo mejoraría con la adopción del mensaje búdico; mientras que el budismo debería aceptar al cristianismo como esencia de las profecías del Buda histórico. Es así que el Dharma en México adquirió entre finales del siglo XIX y principios del XX una presencia menguada entre los inmigrantes y el círculo selecto de intelectuales.

Estas discusiones parecieron pausarse durante unos años, retomándose a mediados del siglo XX por el incipiente grupo de psicoanalistas mexicanos dirigidos por el renombrado Erich Fromm. Con el auspicio de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) se realizó en 1957 el primer seminario “Budismo Zen y Psicoanálisis”. Fromm había realizado previamente un acercamiento en torno a la relación entre psicoanálisis y budismo en su libro Psicoanálisis y religión publicado originalmente en 1950, en el que determinó que el budismo es la religión humanista por excelencia, arguyendo que el “Zen-budismo” es la “secta budista posterior” que “expresa una actitud antiautoritaria aún más radical” (1956, página 61). Y es con este bagaje que llega a México, influyendo en el imaginario de los psicoanalistas mexicanos. El principal resultado de este seminario fue la publicación del libro con el mismo título en 1960, autoría de Fromm y Daisetsu T. Suzuki. Tiempo cercano, 1964, el etnólogo alemán Paul Kirchhoff propondría un vínculo casi ontológico entre las cosmovisiones religiosas asiáticas y pre-hispánicas de México, especialmente entre India y China. De esta manera, alimentaba un imaginario en el ámbito intelectual que posiblemente resuene ahora en los distintos movimientos que intentan revitalizar las tradiciones ancestrales desde una matriz interpretativa de la Nueva Era. De algún modo, los intelectuales mexicanos crearon lazos con India, China y Japón, siendo el budismo uno de los nudos más importantes.

Este nudo tomaría forma física a través de un monje que caminó las calles de la Ciudad de México sin aparente rumbo definido en 1967. Era el monje zen Ejo Takata quien había sido identificado por un psicoanalista mexicano de nombre desconocido. Seguramente, a este hombre le parecía un total golpe de suerte haber encontrado a un monje budista, después de haber sabido del budismo zen a través de Fromm. Enseguida, este grupo y Fromm le ayudaron a establecer el primer zendo. Casi la totalidad de los asistentes eran psicoanalistas. Su residencia en México, según Alejandro Jodorowsky, era casi un secreto, pues sólo le fue revelada la ubicación de Takata tras acceder a una donación monetaria. Tan sólo transcurrió un año de su llegada para formar parte de un servicio ecuménico de “Oración por la Paz” realizado en el estadio olímpico el 10 de octubre de 1968, su discurso fue leído en español por una traductora japonesa.