»Bhikkhu Bodhi es un ejemplo de maestro theravada con vastos conocimientos intelectuales en un linaje ininterrumpido. Bodhi conoce no solo los textos canónicos sino los comentarios, subcomentarios y los tratados escolásticos anexos, gramáticas, etc. Además, es un monje con décadas de experiencia en la Orden. Bodhi es lo que en terminología theravada llamamos mahathera, es decir, un gran maestro. En la traducción española hemos apostado por traducir del pali para hacer lo que Bhikkhu Bodhi hizo al inglés. No habría tenido sentido traducir de una traducción pues él mismo quería una traducción directa del original de las palabras del Buda.»

El budismo como pensamiento filosófico

Por su parte, el profesor Vélez de Cea comenzó diciendo: «A mí me toca hablar de la importancia del libro para la filosofía, más que para la religión. El pensamiento del Buda ha sido tradicionalmente discriminado, igual que lo ha sido el pensamiento de la India, de China o de Japón, de toda Asia. Es muy desafortunado que en los departamentos de filosofía (no solo en España, es una cuestión que se da en todos los países occidentales) no haya, por ejemplo, un experto en las distintas filosofías asiáticas, y el hecho de que se decida que un solo departamento aúne China, Corea, la India y Japón demuestra la falta de respeto que se tiene y la falta de conocimiento por la profundidad y la complejidad del pensamiento asiático.

»La contribución de este libro es precisamente poner el pensamiento del Buda en una posición donde se pueda estudiar y acceder a sus textos. Siempre va a haber distintas interpretaciones, pero el hecho de tener un texto donde poder cotejar lo que dice cada uno, es importante.

»Esta situación también tiene que ver con un debate que ha habido en Occidente, especialmente en el siglo pasado, sobre si el budismo era una filosofía o una religión, y es que una de las argumentaciones por las que se ha rechazado el estudio del pensamiento de la India, y en concreto del Buda, es porque se consideraba que no era filosófico, sino religioso. 

»Quienes hayan estudiado historia de la filosofía, verán que, en la antigüedad, esta era también una forma de vida. El libro de Pierre Hadot La filosofía como forma de vida defiende que, en la filosofía griega, el concepto de filosofía y la práctica filosófica se ha desvirtuado y se ha convertido en una especie de ejercicio racionalista, y así ha perdido su función de transformación y medicina del alma que tuvo en la antigüedad. El budismo encaja en esa idea de la filosofía antigua y esperamos que este tipo de publicaciones contribuya acercar al Buda a otros grandes sabios occidentales como Sócrates, Platón y Aristóteles. Y que, además del Buda, aparezcan Confucio y Lao Tse y otros muchos que merecen estar ahí.

»La traducción de este texto también contribuye a aclarar el concepto del Buda histórico frente al concepto del Buda del budismo. Yo creo que es importante enfocar estas cuestiones desde un punto de vista histórico-crítico. Al analizar la historia de las tradiciones con los métodos académicos actuales, y estudiando así los textos del Buda, uno se da cuenta de que en las tradiciones budistas falta ese estudio histórico-crítico porque existe una tendencia a poner un montón de textos atribuidos al Buda prácticamente al mismo nivel o como productos del mismo autor. Es un tema difícil, porque a muchas tradiciones, incluida la escuela theravada, les cuesta a veces aceptar lo que el academicismo, sobre todo el que procede de occidentales, dice sobre los textos, y eso de alguna forma encuentra resistencia. Pero yo creo que ya va siendo hora de empezar a acercarse al Buda histórico y saberlo diferenciar de otras construcciones del Buda que sí, que también son históricas, pero no son exactamente de la misma época.

»Este texto también puede contribuir a volver a las raíces de una serie de ideas que pertenecen a una época del budismo en la que no había escuelas. Bhikkhu Bodhi lo explica en su introducción, diciendo que son textos de un periodo preescolástico y, aunque hayan sido preservados en pali como otros textos del theravada, es inexacto clasificarlos como textos theravada. El Dalai Lama ha hablado de los textos del “budismo fundamental”, de los fundamentos; también se usa en inglés mainstream, lo que se encuentra subyacente a todas las tradiciones, en su base. Un enfoque del budismo no sectario, ni theravada, ni mahayana, ni vajrayana, ni budismo occidental sino el propio Buda en sus palabras, y cada uno que lo interprete como quiera, pues ahí tenemos las fuentes.

»También me gustaría comentar las aportaciones de carácter filosófico que se pueden destacar. Se podría dar un curso entero sobre la filosofía del Buda, pero aquí solo quiero señalar unas pinceladas:

»En cuestiones de epistemología, de teoría del conocimiento, yo creo que es muy importante resaltar que en el pensamiento del Buda, mucho antes que en las teorías del conocimiento similares a las de Immanuel Kant, encontramos una especie de realismo crítico y constructivismo que aparecen mucho más tarde en Occidente. La idea de que nuestro conocimiento no es solamente recibir el objeto externo, sino que el objeto externo se construye con una serie de conceptos como papañca, proliferación conceptual, fabricaciones, diversificaciones de cómo la mente construye aquello que conoce, y ver esa intuición 2500 años antes de Cristo es novedoso.

»Otra cuestión desde el punto de vista epistemológico es un antidogmatismo que no conduce a un escepticismo. Sé que esto puede estar abierto a debate, pero el hecho de cuestionar y criticar todos los tipos de conocimiento y no concluir que no existe conocimiento me parece algo destacable. El Buda realiza una crítica de todos los tipos de conocimiento: el conocimiento sensible, el conocimiento crítico, el conocimiento ocupacional, el conocimiento racional y la suprarracionalidad e, incluso, el conocimiento místico. El Buda también es crítico con muchos conocimientos que se dan a través de la experiencia meditativa, y nos dice que tengamos cuidado y que no nos quedemos ahí, porque hay muchas descripciones de personas que creen que han llegado al Nirvana o liberación y no es donde han llegado. Esa crítica también me parece destacable. Después tenemos la metáfora de la balsa, que compara las enseñanzas budistas con una balsa que te ayuda a pasar al otro lado del río pero, después de pasarlo, te apegas a esa balsa y sigues cargando con ella. Es lo mismo que seguir cargando las enseñanzas budistas. Hay que desapegarse incluso de aquello que es cierto y verdadero y no ser dogmático.

»En cuanto a ontología, tenemos el gran concepto del paticca samuppada que hemos traducido como “originación en dependencia”, un concepto clave para todo budismo y que en los textos aparece como equivalente al Dharma: aquel que ve la originación en dependencia ve el Dharma y aquel que ve el Dharma ve la originación en dependencia. En otro punto también dice que: aquel que ve el Dharma ve al Buda y quien ve al Buda ve el Dharma. ¿Qué implica este concepto ontológicamente? Pues aquí lo que me gustaría señalar es que presupone una concepción no sustancialista de la realidad, una explicación del cambio, una explicación del proceso de renacimiento, del tránsito de una vida a otra, sin presuponer una sustancia permanente, un “yo” que es autosuficiente, que existe en sí mismo y por sí mismo. El tipo de “yo” que presupone este concepto es un “yo” dinámico fluido, relacional. Así, el concepto de interdependencia, que Raimundo Panikkar traducía como relatividad radical, es una intuición de la realidad que no encontramos en la filosofía occidental hasta el siglo xx, con Alfred Whitehead y su filosofía procesual o el concepto de receptividad de Xavier Zubiri.

»Y, por último, en el ámbito de la ética, me parecen clave su aportación a la historia del pensamiento filosófico: la relación entre la ética y el cultivo de la mente, el mindfulness, bhavana, en pali, que significa desarrollo, cultivo. La inseparabilidad que existe entre el mindfulness y un tipo de vida, una forma de vida saludable, una forma de vida beneficiosa y ética, en definitiva, y cómo el mindfulness no es algo para el control del estrés, relajación o dolor crónico, sino una herramienta para detectar estados mentales que no te llevan a buenas acciones, a buenas palabras o a buenos pensamientos. Esa conexión entre ética y meditación me parece una gran contribución del Buda y, también, lo que algunos autores, como Peter Harvey, llaman “gradualismo ético”, que es una concepción de la ética que evita tanto el absolutismo, que considera las cosas como absolutas, idénticas y obligatorias para todo el mundo independientemente de sus circunstancias o de su contexto, como el relativismo. El gradualismo es adecuar la ética a la idiosincrasia de cada persona. No todo el mundo está obligado a los mismos preceptos, no todo el mundo tiene que practicar con la misma intensidad. Cada uno hace lo que puede en la medida que puede y eso me parece de gran sabiduría.